Maswali ya Biblia Waraka kwa 2 Wakorintho

Swali (S): 2 Kor inatofautiana vipi na barua nyingine za Paulo?

Jibu (J): 2 Wakorintho ni moja ya nyaraka za Paulo zenye uhusiano wa karibu zaidi, inayohusu mambo ya familia na kanisa. Ni ya wazi sana, inaonyesha kanisa lenye mapungufu mengi, na jinsi Paulo anavyoshughulikia hali hiyo. Akishughulikia hali za kanisa la Korintho, Paulo anajifunua zaidi katika 1 na 2 Wakorintho kuliko katika vitabu vingine vyovyote. Inaonekana kwamba Paulo aliandika 1 Wakorintho hasa kama mwalimu, na 2 Wakorintho hasa kama mchungaji.

S: Ni nini mlolongo wa safari na barua za Paulo kwa Wakorintho?

J: Paulo alikuwa na mwingiliano ufuatao:

a) Mwaka 50-52 BK Paulo alitembelea Korintho kwa mara ya kwanza katika safari yake ya pili ya umisionari baada ya Athene katika Matendo 18.

b) Aliwaandikia barua ambayo sasa imepotea.

c) Mwaka 54-55 BK Aliandika 1 Wakorintho, labda alipokuwa Efeso.

d) Alifanya ziara ya pili ya 'maumivu' Korintho (2 Wakorintho 2:1; 12:21).

e) Aliandika barua ya tatu kwa Korintho ambayo sasa imepotea.

f) Mwaka 55-57 BK Aliandika 2 Wakorintho baada ya kutembelea Korintho mara mbili (2 Wakorintho 12:14; 13:1).

g) Alitembelea Korintho mara ya tatu.

S: Muhtasari wa 2 Wakorintho ni upi?

J: Hapa kuna muhtasari mmoja:

1 Kukata tamaa kwa Paulo maishani na imani yake katika Kristo

2-3 Maumivu na Upatanisho

4-5 Usikate tamaa kwa sababu tumepatanishwa

6-7 Kuwahimiza wasipokee neema ya Mungu bure

8-9 Ombi la Mchango kwa wale walio Yerusalemu

10-13 Ombi la Kukubali Utume wa Paulo

S: Katika 2 Kor 1:1; 1 Kor 1:2; 1 The 1:1; na 2 The 1:1, kwa kuwa kulikuwa na kanisa moja tu katika mji, je, kunapaswa kuwa na kanisa moja tu kwa kila mji leo?

J: Kuna vipimo vitatu vya maudhui ya umoja wa Kikristo: waumini ndani ya mkutano mmoja wa mahali, waumini kutoka makutano tofauti, na umoja kati ya makanisa tofauti. Jibu hili linashughulikia kipimo cha tatu tu, kwa mambo manne ya kuzingatia:

1. Mistari hii minne haimaanishi kwamba kunapaswa kuwa na mahali pamoja pa mkutano, hasa kwa makanisa yenye mamia ya maelfu ya Wakristo katika mji mmoja.

2. Hakuna kinachosema kwamba mgawanyiko wa utawala wa kibinadamu lazima udhibiti jinsi makanisa yanavyopangwa. Yanaweza kuwa katika maeneo mengi ya kijiografia, ingawa hii haihalalishi makanisa kutokana na migawanyiko ya kimafundisho na mingine.

3. Wakristo wote wa kweli tayari ni sehemu ya kanisa moja, la kweli la Yesu Kristo. Ikiwa uaminifu wa Mkristo kwa kanisa lake la mahali au dhehebu ni mkubwa zaidi kuliko uaminifu wake kwa Mungu, basi Mkristo huyo ana vipaumbele visivyo sahihi.

4. Kwa bahati mbaya, viongozi wengi wa Kikristo hawajachukua mafundisho na amri za umoja kati ya Wakristo kwa uzito wa kutosha. Soma Waefeso 4:3-4; Wafilipi 1:27; 2:1-4; 4:2; Warumi 15:5-7; Yohana 17:20-23.

S: Katika 2 Kor 1:1, kwa kuwa Biblia inatoa mfano wa kanisa moja kwa kila mji, na hakuna mfano wa kinyume, basi je, mfano huo uwe sheria yetu kama kundi linalojiita 'kanisa la mahali' linavyofundisha?

J: Hapana. Kama ungekuamini kwamba kila mfano, bila amri wala mfano wa kinyume, unapaswa kufuatwa, basi Wakristo wangelazimika:

a) Kutokukutana kamwe katika majengo; kukutana tu majumbani (1 Wakorintho 16:19; Filemoni 2).

b) Kutokwenda mahakamani kama mlalamikaji kwa sababu yoyote.

c) Wanaume kutovaa suruali. Wote wanaweza kuvaa makubazi tu, si viatu.

d) Kutokula viazi, mahindi, pilipili ya jalapeño, au vyakula vingine kutoka Ulimwengu Mpya.

e) Kutovaa aiskrimu, pizza, popsicles, au vyakula ambavyo wasingeweza kujua wakati wa Biblia.

f) Kutotumia Kiingereza katika ibada kwani haikujulikana na waandishi wa Biblia.

g) Kutowahi kupanda magari, baiskeli, ndege, au mashine za kilimo.

h) Kutotumia zana za kilimo na mashine zozote zilizovumbuliwa baada ya wakati wa Kristo.

i) Kutokuwa na friji, umeme, gesi, redio, au TV.

j) Sheria nyingine za ajabu.

Badala yake tunapaswa kufuata mfano wa maandiko, hata bila amri kama:

1. Kuna sababu nzuri ya kufuata mfano huo,

2. Hakuna mifano ya kinyume, na

3. Sababu ya kutokuwa na mifano ya kinyume si tu kwa sababu ya wakati, teknolojia, utamaduni, au hali ambazo si za maadili.

Kama kitu hakikidhi majaribio haya matatu, je, ni sawa kufanya kiotomatiki? - Si lazima. Tunapaswa kuhukumu tunachopaswa kufanya kwa kujawa na maarifa ya maandiko na kuuliza, 'Mungu angependa nini tufanye?'

S: Katika 2 Kor 1:1-11, tunaweza kutulizwa vipi, au kutuliza wengine?

J: Kutuliza mwingine ni jambo la kibinafsi, linategemea mtu na hali. 2 Wakorintho 1:1-11 inatuonyesha mambo sita ya kutulizwa au kutuliza Mkristo mwingine:

a) Mungu anaelewa mateso yetu - 2 Kor 1:5

b) Uzoefu wa pamoja wa siku za nyuma - 2 Kor 1:6,8-9

c) Kukumbuka tumaini letu la baadaye - 2 Kor 1:7; 2 The 4:16-18

d) Mungu anatuliza moja kwa moja - 2 Kor 1:3-5

e) Kumtegemea Mungu atufanyie wokovu - 2 Kor 1:9-10

f) Maombi - 2 Kor 1:11

S: Katika 2 Kor 1:4, je, tunapaswa kutuliza wahalifu, watu wanaofanya ushoga wanaougua UKIMWI, na wengine wanaoteseka kwa haki?

J: Ndiyo. 2 Wakorintho 1 haizuii wigo wa wale tunaowafariji. Tunapowafariji wengine wanaoteseka kwa haki, tunapaswa kukumbuka mambo yafuatayo:

1. Wanahitaji kuona upendo wa Kristo ukiangaza kupitia kwetu, na kujua kwamba Mungu anawapenda na anatamani watubu na kuwa watoto Wake.

2. Hatuhitaji kuzungumza juu ya uhalifu wao, lakini hatupaswi kusamehe uhalifu wao kama mdogo au usio na maana. Hatupaswi kuwajali kana kwamba ilikuwa si haki wakamatwe, au kwamba maisha au mfumo ni dhalimu.

3. Ingawa hatuupunguzi dhambi yao, tunapaswa kusisitiza kwamba Kristo analeta msamaha na uponyaji kwa dhambi zetu.

S: Katika 2 Kor 1:5-11, kwa nini Paulo angewaambia wengine kuhusu mapambano yake hapa, na sisi tunapaswa kuwaambia wengine lini?

J: Paulo katika barua zake kwa kawaida haizungumzi sana kuhusu nafsi yake, na anapofanya hivyo, kawaida ana furaha na matumaini. Hapa ni tofauti kubwa. Katika mstari wa 1:11 anaonyesha kwamba anawaambia ili waweze kumwombea vizuri zaidi. Inawapa fursa ya kumuelewa zaidi, na wanaweza kuona, kwa mfano wake, kwamba hata Wakristo wazima wanaotii wanaweza kupata unyogovu wakati fulani. Hatimaye, wanaweza kuona jinsi Paulo anavyoshughulika na unyogovu, kwa kumkaribia zaidi Kristo. Kwa mshangao, neema ya Mungu inahisiwa zaidi si katika nyakati bora, bali katika nyakati ngumu zaidi.

S: Katika 2 Kor 1:6, mateso ya Paulo na Timotheo yanawapa faraja na wokovu Wakorintho vipi? Watu kwa kawaida hawafarijiwa wanaposikia kwamba wengine wanateseka.

J: Watu hupata faraja wanaposikia kwamba rafiki mpendwa alifanikiwa kupita msiba. Mateso ya Paulo kwa ajili ya injili yalileta wokovu wa Yesu kwa Wakorintho na wengine.

S: Katika 2 Kor 1:8-9, kwa nini Paulo alikata tamaa ya maisha yenyewe, hali Paulo alisema, 'kwangu mimi kuishi ni Kristo na kufa ni faida' katika Wafilipi 1:21?

J: Wafilipi 1:21 inaonyesha mtazamo Paulo aliokuwa nao gerezani na mtazamo tunaopaswa kuwa nao. Paulo alikuwa mtu wa kibinadamu wenye nyakati za kukata tamaa, na katika 2 Wakorintho 1:8-9, Paulo alikuwa mkweli, bila kupamba jinsi alivyohisi wakati huo.

Kuna jambo hapa ambalo Wakristo wanaweza kutumia katika maisha yetu. Ukifundisha njia sahihi ya kuhisi kuhusu kitu, lakini umewahi kuhisi tofauti wakati fulani, hiyo ni sawa; kuwa mkweli na wengine ukikiri ulipodhaifu katika imani. Muhimu zaidi kuliko kuvaa uso wa bandia wa 'furaha daima' kwa wenzetu, ni kuwa wa kweli na kutokuwa na ulinzi kwa ndugu na dada wengine.

S: Katika 2 Kor 1:15-20, je, Paulo alisema uongo kwa kusema angekuja tena kisha asikuje?

J: Paulo hakuwaahidi angekuja; aliwaambia tu nia yake ya kuja. Leo, tunapaswa kutofautisha kati ya mtu anayetoa ahadi na kutangaza nia yake tu. Hali inapobadilika, ni sawa kwa nia yao kubadilika.

S: Katika 2 Kor 1:15-20, jinsi gani ulimwengu uweze kuamini kwamba 'ndiyo' au 'hapana' ya Mkristo ni ya kweli na ya halisi?

J: Tunapaswa kutimiza ahadi na commitments zetu, hata ikawa baadaye inakuwa ngumu kufanya hivyo. Usawa wa hili ni kwamba tunapaswa kuwa na wasiwasi wa kushiriki katika commitments zisizo za lazima. Pia, hatupaswi kutimiza neno letu ikiwa itamaanisha kutenda dhambi kwa kufanya hivyo. Kwa mfano, ukiahidi kwa upumbavu kuteka benki wakati mmoja, usiteke benki.

Mhalifu mmoja aliwahi kufafanua mtu mwaminifu kama 'mtu ambaye akishanunuliwa, anabaki amenunuliwa.' Hivyo si jinsi Wakristo wanavyopaswa kuwa. Tunapaswa kuwa 'wasionunuliwa' na kutokukubali hongo au malipo ya siri. Mtu anapomaliza mkataba nasi, anapaswa kuweza kutuamini kwamba hatuzingatii 'sheria' tunapofikiria hatutaonekana. Tunapopewa jukumu la kuhukumu kitu kwa haki na usawa, tunapaswa kuwa wazi na kutekeleza wajibu wetu kwa uaminifu, bila kujali pesa yoyote tungeweza kupata kwa kukubali hongo.

S: Katika 2 Kor 1:17-19, je, waumini wanapaswa wakati wowote kurudi nyuma kwa ahadi?

J: Biblia inaonyesha kwamba waumini hawapaswi kurudi nyuma kwa ahadi, isipokuwa kwa masharti yafuatayo:

1. Msichana anayeishi nyumbani anazuiwa na baba yake (Hesabu 30:3-5).

2. Mke anazuiwa na mume wake (Hesabu 30:6-8,15).

3. Bila shaka, kipaumbele chetu cha kwanza ni kumfurahisha Mungu. Kwa hivyo, usitimize ahadi, ikiwa ahadi ilikuwa ya kutenda dhambi na kutomtii Mungu.

4. Kwa msimamo sawa na wa 3, Wakristo wengi wanaona kwamba ikiwa kutimiza ahadi au kusema ukweli kungechangia mauaji ya mtu, basi tunapaswa kutafuta kuhifadhi maisha yao. Hii ndiyo sababu baadhi ya Wakristo walisema uongo kwa Wanazi walipouliza ikiwa walikuwa wamificha Wayahudi.

S: Katika 2 Kor 1:17-19, waumini wanapaswa kuweka mipango vipi kwa njia ya kimungu dhidi ya njia ya kidunia, ya kimwili?

J: Tunapofanya commitment, watu wanapaswa kuweza kututegemea kutimiza commitments zetu. Mabadiliko tu ni commitment ya kutenda uovu, au hatuwezi kwa sababu ya mambo nje ya uwezo wetu. Usibadilishe mipango yako kwa sababu ya maslahi ya kibinafsi tu. Usibadilishe mawazo mara kwa mara. Usifanye mipango kwa sababu ya hamu ya kulipiza kisasi, wivu, chuki, au tamaa. Hatimaye, usifanye commitments ambazo huhitaji kufanya. Unaweza kuwaambia watu nia yako ya sasa, bila kuifanya ahadi au commitment.

S: Katika 2 Kor 2:1-4, tunapaswa kuepuka ziara lini kwa sababu ni 'yenye maumivu'?

J: Hatupaswi kuepuka mambo tu kwa sababu ni mabaya, au kufanya mambo tu kwa sababu yanafurahisha. Inaonekana kwamba ziara ya awali, ya pili, haikwenda vizuri sana na baadhi ya watu. Paulo alitaka muda fulani kabla ya kurudi tena labda ili kuepuka kurudia ziara ya awali. Lengo la Paulo haikuwa kuepuka maumivu, bali upatanisho. Wakati mwingine ikiwa mtu amekukasirikia sana, ni vizuri kuwapa muda kidogo kabla ya kushughulikia hilo.

Vivyo hivyo, kama wazazi hatupaswi kuadhibu watoto wetu tunapopoteza hasira. Ni sawa kabisa kumwambia mtoto wako, nitakuadhibu kwa hili, lakini si sasa hivi. Ninahitaji muda wa kupumzika kwanza. Kisha mwadhibu mtoto kwa njia inayofaa ili kumsaidia mtoto, si kukidhi hasira yako.

Paulo aliwaandikia barua, kwa sehemu, kama mbadala unaofaa zaidi wa ziara yenye maumivu.

S: Katika 2 Kor 1:9 faida moja ya hali za huzuni za Paulo ilikuwa kwamba Paulo alikumbusha kutomtumainia nafsi yake. Tunafanya vipi kutojiamini sisi wenyewe?

J: Unaweza kutazama swali hili kwa njia mbili.

Kwa muda mrefu, tunapotaka kumwambia Mungu, 'Hii ninaweza, sihitaji wewe', hiyo ni ishara tunakwenda kwenye anguko. Watu wengi sana, angalau Magharibi, wanafikiri wana udhibiti zaidi juu ya kinachowapata kuliko wanavyokuwa nacho kweli kweli. Wanafikiri wana ujuzi wa uhakika zaidi wa jinsi mambo yatakavyokwenda kuliko wanavyokuwa nacho kweli kweli. Mipango bora inaweza kubatilishwa na ajali moja ya barabarani, uhalifu mmoja, ugonjwa mmoja mbaya, au utambuzi mmoja wa saratani.

Kila siku, je, tunaomba nguvu na msaada wa Mungu tunapokuwa na matatizo, au tunaona hakuna njia tunayoweza kufanya kwa nguvu zetu wenyewe? Hiyo ni makosa ikiwa tunaomba Mungu tu kama suluhu ya mwisho. Tunapaswa kuomba nguvu ya Mungu itiririke kupitia kwetu wakati wote. Sababu tunapaswa kuomba si TU ili kumheshimu Mungu, bali kwa sababu tunakihitaji kweli kweli, ili kufanya yote Mungu anatutaka tufanye.

S: Katika 2 Kor 1:10, kwa nini Paulo anazungumza kuhusu ukombozi wa Mungu katika nyakati tatu tofauti?

J: Kuna mambo matatu tofauti tunayopaswa kufikiria.

Katika wakati uliopita, Mungu tayari ametukomboa. Mungu tayari ametukomboa kutoka kwa kifo na adhabu yake kupitia Yesu Kristo kufa msalabani kwa dhambi zetu.

Katika wakati wa sasa, Mungu anatukombowa kutoka kwa hatari sasa, na kuuhifadhi wokovu wetu, ukithibitisha wokovu wetu.

Katika wakati ujao, tutapokea urithi uliohusishwa na thawabu, lakini bado hatuzipati.

S: Katika 2 Kor 1:23, tunapaswa kubadilisha mipango lini ili kutomhuzunisha mtu mwingine?

J: Ni sawa kusema kupanga kufanya kitu, ukipanga kweli kweli kufanya hivyo, na kisha kubadilisha mipango yako baadaye. Kumbuka kwamba ratiba inaweza pia kuwa sanamu. Ikiwa bado hatujajenga commitment ya nguvu, basi angalia faida na hasara za kufanya kitu dhidi ya kutofanya. Kwa ujumla, hutaki kufanya kitu ili kumhuzunisha mtu mwingine. Lakini kama kutofanya hivyo kungemkatisha tamaa watu wengi, kwa ajili ya hisia za mtu mmoja, basi jambo bora lingeweza kuwa kulifanya hata hivyo. Lakini unaweza kujaribu kumwarifu mtu kwa upole unakwenda kufanya hivyo na kwa nini.

S: Katika 2 Kor 2:5, tunaposuta mtu aliyehitaji kusutwa, tunajua vipi mipaka ya kutokuwa mkali sana nao?

J: Hapa kuna mambo matatu ya kuzingatia katika jibu:

a) Nidhamu, ikiwemo nidhamu ya kanisa, haipaswi kamwe kuwa lengo, bali zana. Inatumikia kusudi la kujaribu kuwarudisha watu walioathirika kwenye toba, na kuonyesha sehemu iliyobaki ya kanisa, na dunia, kwamba tabia au imani hii haivumiliki kanisani.

b) Kuhusu kiwango cha nidhamu, fikiria matokeo ya kuendelea na mwendo wa sasa, na fikiria matokeo ya njia mbadala.

c) Nidhamu inaonekana vipi kwa mtu anayeadhibiwa. Je, inaonekana kiholela, yenye uovu, au isiyolingana, ikiacha wengine huru na kuwa mkali zaidi na wengine?

S: Katika 2 Kor 2:5, je, Paulo alikasirika na 'mtu fulani ambaye alikuwa amemkasirisha Paulo', kama Asimov's Guide to the Bible uk.1113 inavyosema?

J: Hakuna ushahidi wa nadharia hii. Mtu alifanya kitu kibaya, na 2 Wakorintho haisemi kilikuwa nini. Hata hivyo, wengi wanafikiri alikuwa mtu yule yule aliyekuwa na maadili mabaya katika 1 Wakorintho 5:1-13.

Zaidi ya hayo, hasira si maelezo sahihi ya hisia za Paulo hapa. Paulo alikuwa amesema hivi karibuni katika 2 Wakorintho 2:4 kwamba alichoandika kilikuwa 'na machozi', kwa hivyo huzuni na kukata tamaa ndiyo Paulo aliyohisi, si hasira kwa mtu huyo hapa.

S: Katika 2 Kor 2:10-11, unadhani hii ilikuwa mtu yule yule aliyekuwa na mke wa baba yake katika 1 Kor 5:1-5?

J: Ni nadra sana, kwa sababu Paulo anasema, 'ikiwa kulikuwa na chochote cha kusamehe.' Uwezekano pekee ni ikiwa alishtakiwa kwa uongo kuwa na mke wa baba yake.

S: Katika 2 Kor 2:11, ni hatari gani ya kutoa msamaha unaohitajika?

J: 2 Wakorintho 2:11 inasema kwamba Shetani anaweza kuharibu kwa huzuni kubwa na kuvunjika moyo. Nidhamu, bila kupumzika, au bila mtu anayeadhibiwa kuona tumaini lolote linalowezekana la kuisha, huwa inazalisha kukata tamaa. Kwa nini kutii nidhamu, wakati kutii kunaonekana bila athari dhidi ya kutotii? Kwa hivyo ikiwa mwanakamati ameadhibiwa, ni vizuri pia kujadili masharti ya baadaye ya kurejesha. Vinginevyo mtu anaweza kuhitimisha kwamba hakuna tumaini la kurudi kutoka hapa.

Kama J. Sidlow Baxter anavyosema, Shetani kiroho anaweza kutumia ungo (Luka 22:31), njia (2 Wakorintho 2:11), magugu kuziba (Mathayo 13:22), 'hila' kudanganya (Waefeso 6:11), kujificha kama malaika (2 Wakorintho 11:14) na mitego kunasa watu (2 Timotheo 2:26).

S: Katika 2 Kor 2:11, ni hatari gani ya kutochukua hatua ya nidhamu inayohitajika?

J: Kuna hatari kwamba watu waliohusika hawatatubu. Kuna hatari ya mfano mbaya kwa sehemu iliyobaki ya kanisa. Hii inaweza kuonekana kama chaguo 'lenye maumivu kidogo' kwa muda mfupi, lakini inaweza kuwa chaguo chenye maumivu zaidi kwa muda mrefu. Lakini fikiria kwa muda mrefu. Lengo si jinsi mtu anayehitaji nidhamu atahisi kwa muda mfupi leo, bali kinachoendelea katika moyo na tabia yake.

S: Katika 2 Kor 2:12-13, kwa kuwa Paulo alikuwa na mlango wazi wa kuhubiri Troa, je, alipaswa kuondoka huko na kwenda Makedonia kama alivyofanya?

J: Ingawa hatujui maelezo yote kuhusu hali mahususi ya Paulo, mtu anaweza kusema mambo mawili kwa ujumla:

1. Jambo muhimu zaidi ni kutii Mungu, si kupita kila mlango wazi.

2.

2. Tunapotamani sana kuona mtu, Mungu kwa huruma anaelewa hisia zetu pia.

S: Katika 2 Kor 2:12-13, kwa nini Wakorintho na Tito wanapaswa kuhisi kidogo vibaya hapa?

J: Paulo aliachana na kile kilichoonekana kama fursa kubwa ya kueneza injili katika mji wa Troa ili kurudi kuwaangalia. Wakorintho wengi wangefurahi kumwona Paulo, lakini upotokaji wa Paulo uliwazuia wengine wasikie injili.

S: Katika 2 Kor 2:14, kwa kuwa Wakristo daima wanashinda katika Kristo, kwa nini Wakristo wakianguka wakati mwingine?

J: 2 Wakorintho 2:14 haimaanishi kwamba Wakristo daima wanashinda bila dhambi kila kitu, kwa sababu Wakristo bado wanatenda dhambi. Badala yake, sisi ni sehemu ya ushindi wa Kristo msalabani, na tutakuwa washindi juu ya maisha kwa ujumla, tunapoingia ukumbi wa mashujaa washindi: yaani, Mbinguni.

S: Katika 2 Kor 2:17, kwa kuwa wengi waliharibu neno la Mungu, je, tuna tu maneno yaliyoharibika ya Mungu, na neno la kweli la Mungu limetoweka kutoka duniani?

J: Hapana. Walimu wadanganyifu bado wanaweza kufundisha neno lililopotoka la Mungu. Hata hivyo, neno la kweli la Mungu kamwe halitakosekana, na neno la Mungu kamwe halitapotea, kama vile Isaya 59:21 inavyoahidi.

S: Katika 2 Kor 3:11, kinachopita hapa kilikuwa ni nini hasa?

J: Hii inahusu sheria nzima, ikiwemo Amri Kumi, si sheria ya sherehe tu. Bila shaka, hizi zilichukualiwa na amri katika Agano Jipya. Na amri nyingi ni sawa, usiabudu sanamu, usizini, usiue, usiibe, n.k. Ingawa tunatumikia kwa njia mpya ya Roho, si kwa njia ya zamani ya kanuni iliyoandikwa (Warumi 7:6), njia mpya bado inajumuisha kutii amri hizi pia.

S: Je, 2 Kor 3:13-15 inamaanisha kwamba chaguo la Mose la kuvaa pazia usoni mwake lilikuwa sababu ya Wayahudi kupofushwa kwa Kristo?

J: Hapana. Paulo alitaja hili kama mfano kulingana na Kutoka 34:33-35 ili kuonyesha jinsi watu walio karibu sana na utukufu wa Mungu walivyoweza bado kuwa vipofu. Paulo pia anaonyesha jinsi ilivyokuwa muhimu kwanza kumgeuka Bwana ili usipofushwe. Hatimaye, mtu hawezi kuelewa kikamilifu maana zote na utabiri katika Agano la Kale, isipokuwa akisoma Agano Jipya.

S: Je, 2 Kor 3:17 inayosema Bwana ni Roho inathibitisha kwamba Yesu ni Roho Mtakatifu kama Wapentekosti wa Umoja wanavyoamini?

J: Mungu wa Utatu ni Roho, lakini hilo halimaanishi ilikuwa haiwezekani kwa Yesu pia kuwa na mwili wa kimwili, kabla na baada ya ufufuo.

S: Katika 2 Kor 4:2, ni zana zipi zinazowezekana za kushiriki injili ambazo HATUPASWI kutumia?

J: Hatupaswi kutumia nguvu au kulazimishana au sheria nyingine. Hatupaswi kutumia faini, hongo, au vivutio vingine vya fedha. Hatupaswi kutumia uongo au udanganyifu. Hatupaswi kutumia kujisifu au kashfa. Binti yangu mmoja aliniambia mara moja 'Nitawatafuta marafiki zangu ambao si Wakristo, na sitakuwa marafiki nao. Nilimsomea kwamba hilo lilikuwa kosa. Kwa kuwa tunataka watu wachague kwa hiari kupenda Mungu, lazima waweze kufanya chaguo hilo kwa hiari. Tukiweka shinikizo juu yao kufanya hivyo, basi tuko katika hali mbaya ya kujaribu kuwa Roho Mtakatifu katika kuwaleta watu kwa Kristo.

Hii ndiyo sababu, tunapowapa chakula wanaohitaji, matibabu kwa wagonjwa, au mikopo kwa maskini, tunatoa vitu hivyo bila kujali kama wao ni Wakristo au wameonyesha nia ya kuja kwa Kristo.

S: Katika 2 Kor 4:3-4, kwa nini Mungu angeruhusu Injili kufichwa kwa wale wanaopotea?

J: Kwa wale wanaokandamiza ukweli kuhusu Mungu ambao tayari wamepewa (Warumi 1:18-32), Mungu hana wajibu wa kuwapa ukweli zaidi. Kwa kweli, ikiwa mtu atakataa Mungu, 2 Petro 2:20-22 inaonyesha kwamba wachache wanaojua, ndivyo itakavyokuwa bora kwao.

S: Katika 2 Kor 4:4, nani ni mungu wa zama hizi?

J: Huyu ni Shetani, ambaye amepewa kiwango cha udhibiti juu ya dunia hii kulingana na 1 Yohana 5:19. Anaitwa mkuu wa dunia hii katika Yohana 12:31, 14:30, na 16:11. Shetani pia anaitwa mtawala wa ufalme wa hewa katika Waefeso 2:2. Ona pia Waefeso 6:12 na Wakolosai 1:13.

Kama kumbuka ya pembeni, Irenayo askofu wa Lyons (182-188 BK) akijadili mstari huu wa Paulo, alikuwa na tafsiri tofauti ya mstari huu. Alidhani 'Mungu wa dunia hii' alikuwa Mungu wa kweli, na kwamba Mungu wa kweli alipofusha wasioamini katika Irenayo Dhidi ya Uzushi kitabu 3 sura 7.1 uk.420. Waandishi wa kanisa la mapema walikuwa watu wa kimungu, lakini walifanya makosa pia. Hata hivyo, katika Irenayo Dhidi ya Uzushi kitabu 3 sura 6.2 anasema kwamba maandiko yanawahusu miungu ya uongo kama miungu ingawa ikiongeza maana kwamba kweli kweli si miungu. Katika Kipande 46 uk.575 Irenayo pia anasema mungu wa dunia hii ni Shetani.

S: Katika 2 Kor 4:7 ni nini 'vyombo vya udongo' vilivyo na hazina?

J: Kujibu swali hili, tunapaswa kwanza kujua hazina ni nini, na kutazama mistari kabla na baada. 'Hazina hii' ni hasa 'nuru ya maarifa ya utukufu wa Mungu katika uso wa Kristo' kulingana na 2 Wakorintho 4:6.

2 Wakorintho 4:8-10 inaonyesha kwamba sisi ni:

Wenye msukosuko lakini hawakusagwa (4:8)

Wenye mkanganyiko lakini hawakukata tamaa (4:8)

Walioudhi lakini hawakuachwa (4:9)

Waliodondoshwa lakini hawakuangamia (4:9)

Tunabeba kifo cha Yesu ili maisha ya Yesu yafunuliwe katika miili yetu (4:10)

Sisi tulio hai daima tunatolewa kwa kifo kwa ajili ya Yesu, ili maisha yafunuliwe katika mwili wetu wa kufa (4:11).

Kifo [kuwa shahidi] kinafanya kazi ndani yetu [Paulo na wenzake], na [ili] maisha [ya milele] yafanye kazi ndani yenu [Wakorintho] (4:12).

Zaidi ya hayo, vyombo vya udongo vinaweza kutumika kwa kusudi lolote mmiliki atakalo (Yeremia 18:1-10), baadhi ya vyombo kwa madhumuni mazuri na baadhi kwa mabaya (1 Timotheo 2:20-21).

Vyombo vya udongo ni 'sisi' (4:8-9), mwili wetu (4:10), na 'mwili wetu wa kufa' (4:11).

Mungu amechagua kuweka hazina hii kubwa ndani yetu, ambao kwa usemi wa kukashifu tunaitwa vyombo vya udongo. Vyombo vya udongo vinaonekana kawaida sana, na chombo havidumu muda mrefu; ni rahisi kwa mtu kukivunja. Hata hivyo, chombo cha udongo kinaweza kuwa na manufaa, na kinaweza kuhifadhi maudhui ya kioevu ndani yake bila kuvuja.

Ni uzoefu mpya kabisa katika Biblia kwamba hazina ambayo Mungu alitupa inahifadhiwa, si ndani ya sanduku la uvumba au sanduku la agano, bali ndani ya nafsi zetu wenyewe. Agano la Kale lilitabiri hili aliposema, 'Hii ndiyo agano nitakalofanya na nyumba ya Israeli baada ya siku hizo,' asema BWANA. 'Nitaweka sheria yangu katika akili zao na kuiandika mioyoni mwao. Nitakuwa Mungu wao, nao watakuwa watu wangu. Wala mtu hatamfundisha jirani yake, wala mtu kumfundisha ndugu yake, akisema, 'Mjue BWANA,' kwa sababu wote watanijua, tangu mdogo wao hadi mkubwa wao,' asema BWANA. Yeremia 31:33-34a

S: Katika 2 Kor 4:7, kwa nini Mungu angechagua kuweka hazina katika vyombo vya udongo?

J: Tofauti ya hazina isiyoelezeka na chombo cha udongo kisichopendeza. Wakati watu mara nyingi huweka vito vya thamani katika mapambo ya dhahabu ya bei ghali, kuweka hazina katika chombo cha udongo kungeonekana ajabu, isipokuwa kama unajaribu kuficha hazina. Vyombo vya udongo vilikuwa vya kawaida na visivyovutia sana. Hii ni kuonyesha kwamba ni Mungu anayepata utukufu, si sisi. Chombo cha udongo hakishindani na hazina iliyomo ndani. Pia, pamoja na jeshi la Gideoni katika Waamuzi 7, mwanga kutoka kwa mienge haukuonekana mpaka walipovunja vyombo vya udongo walivyokuwa navyo. Kwa hivyo watu wanapaswa kuona hazina, na nuru inayotoka kwetu, ambao bila shaka tu ni wa kawaida sana.

S: Katika 2 Kor 4:8-9 Paulo anafanya nini hapa?

J: Kama vile alizungumza kuhusu hazina katika vyombo vya udongo, anafuata na paradoksi zaidi.

2 Wakorintho 4:8, ili kuhifadhi mzaha wa lugha ya Kigiriki, inaweza kutafsiriwa, 'Tumesongwa lakini hatujasagwa, tuko potofu, lakini hatujapotoshwa, tunaonekana kuachwa, lakini hatukuachwa, tumebezwa, lakini hatujashindwa.'

Tumedondoshwa ardhini, lakini hatujazingatiwa, daima tunakufa lakini kamwe hatufi. Hata hali yako inapomfanya mtu ahisi chini, hatuhitaji kuishi chini ya hali hizo.

S: Katika 2 Kor 4:1, 16-17, kwa nini Paulo hakupoteza moyo?

J: Jibu fupi ni kwamba alichagua kutopoteza moyo. 2 Wakorintho 4:1 inasema ni kwa sababu alikuwa na huduma hii. 2 Kor 4:16, inasema kwamba nje alikuwa akipoteza nguvu. Kwa maneno mengine, mapigo, mawe, na kuwa katika magereza na minyororo yaliathiri mwili wake, na alikuwa si na nguvu za kimwili na afya kama alivyokuwa hapo awali, au kama angeweza kuwa bila mateso. Lakini tuzo maradufu, ya kuona watu wakikuja kwa Bwana, na kurudi kwake nyumbani Mbinguni hapo baadaye, kulizidi thamani yake.

S: Katika 2 Kor 4:17, neno 'uzito wa utukufu' linamaanisha nini?

J: Neno la Kiebrania kwa utukufu linaweza pia kumaanisha nzito au uzito. 'Nzito' ilikuwa njia ambayo Waebrania walifikiria kuhusu utukufu wa Mungu. Ni njia nzuri kwetu pia kufikiria kuhusu utukufu wa Mungu.

S: Katika 2 Kor 5:2, Yesu alikuwa dhambi vipi? Je, Shetani aliingia mwilini mwa Yesu, kama walimu wengi wa uongo walivyofundisha, akiwemo Rev. Moon katika Kanuni ya Kimungu (toleo la 5 1977) uk.147-148, 330?

J: Hapana. Yesu alichukua adhabu ya dhambi juu yetu, na kuhisi kutengwa na Mungu Baba ambayo sisi sote tulipaswa kupata.

Inapaswa kusemwa kwamba mwanachama wa kanisa la Umoja katika mjadala ulioteliwa TV alikataa kuamini kwamba mwili wa Yesu ulivamiwa na Shetani. Hata hivyo, hapa kuna alichofundisha Rev. Moon katika Kanuni yake ya Kimungu (toleo la 5 1977):

Kanuni ya Kimungu uk.148 'Yesu hakuweza kukamilisha lengo la mapendo ya wokovu wa kimwili kwa sababu mwili wake ulivamiwa na Shetani...'

Kanuni ya Kimungu uk.330 'Hili [Mose kupiga mwamba mara mbili] lilipendekeza uwezekano kwamba Yesu, Mwamba wa kweli akija, nyama yake ingeweza kuvamiwa na Shetani kwa sababu ya kutokuamini kwa watu, kwa msalaba...'

Kanuni ya Kimungu uk.147-148 'Kwa sababu watu wa Kiyahudi hawakumwamini Yesu na kumtoa kwa kusulubishwa, mwili wake ulivamiwa na Shetani, naye aliuawa...'

Kanuni ya Kimungu uk.510 'Hata hivyo... mwili wa kimwili wa Yesu ulitolewa mikononi mwa Shetani kama sharti la fidia...'

Katika Biblia, hili linakataliwa na Matendo 2:31-32, ikiitaja Zaburi 16:10, ikisema mwili wa Yesu haungeona uharibifu au kuoza. Yesu alipomtokea Tomaso na wanafunzi wengine katika Yohana 20:24-28, Yesu alithibitisha kwa alama za misumari na kidonda katika ubavu wake kwamba ilikuwa mwili ule ule, uliohuishwa. Katika Yohana 2:19-21, Yesu pia alitaja kwamba Mwili Wake ungehuishwa.

Yesu alifanywa dhambi kwa ajili yetu kwa ubadilishaji, lakini hakuwahi kuwa na dhambi kibinafsi.

S: Katika 2 Kor 5:2, kwa nini Paulo alikuwa na kutoridhika sana na kuishi duniani?

J: Kwa sababu zinazofanana na mtu ambaye amekuwa safarini kwa miezi mingi ambaye anaweza kuwa na shauku wanapofikia karibu kurudi nyumbani na kuwaona familia yao. Sisi Wakristo tunatamani kumuona Kristo uso kwa uso, na kukutana na waumini wote ambao wametutangulia. Kwa bahati mbaya, filamu Heaven Can Wait ina ujumbe kinyume kabisa.

Mabadiliko ya makusudi lakini ya ghafla ya Paulo ya sitiari kutoka kwa mahema hadi nguo labda ni kwa sababu, kama mfumaji wa mahema, Paulo alitambua kwamba kitambaa kimoja wakati mwingine kilitumiwa kufanya nguo na mahema.

S: Katika 2 Kor 5:2,4 ikiwa Wakristo wanapaswa kuridhika maishani, kwa nini tunapaswa 'kuugua'?

J: Tunapaswa kuwa wanaridhika na waridhifu na kufuata Kristo na kupokea alichotupa. Lakini kwa paradoksi, tunapaswa kutamani na hata kuugua kuiacha dunia hii iliyochafuka, ya kipuuzi, na yenye mioyo iliyovunjika na kukaa milele na Mungu. Tuko karibu kama mtoto mdogo katika safari, ambaye mara kwa mara anauliza, 'Je, tumefika tayari?'

Neno 'Ugua' katika mistari 2,4 linalinganishwa na 'kujiamini' katika mistari 6,8. Kwa hivyo tunapaswa kuwa na ujasiri, na kuugua wakati huo huo, ikiwa imeelewa vizuri. Hata hivyo, hatuugui kwa sababu sasa tuna mwili wa kidunia, bali kwa sababu tunatamani mwili wetu wa kutokufa.

S: Katika 2 Kor 5:2-4, je, kuvuliwa mavazi na kuvaliwa mavazi kunaweza kuhusu 'hali ya kati' kati ya kifo na ufufuo?

J: Kuna maoni mawili.

Hali Tatu: katika mwili huu, Mbinguni kabla ya ufufuo, na katika Mbingu Mpya na Dunia mpya katika mwili uliohuishwa.

Hali Mbili: Wengine wanaona hii kama hali mbili tu: kufa bila mavazi ya ufa, na maisha ya milele na mavazi Mbinguni. Kwa msaada wa mtazamo wa hali mbili ni kwamba Paulo anlinganisha mambo mawili tu hapa: kufa na kutokufa.

S: Katika 2 Kor 5:6 je, ahadi ni nia au ishara ya malipo ya baadaye, kwa awali na iliyobaki ikija baadaye?

J: Neno la Kigiriki kwa ahadi hapa, arrhabon, linaweza kwenda pande zote mbili, kulingana na muktadha.

Ahadi ya baadaye: Kwa msaada wa maana ya kwanza, miili yetu ni dhaifu na ya kufa, na tuna ahadi tu ya mwili wa mbinguni tofauti kabisa na mwili wetu wa kidunia.

Malipo ya kwanza: Kwa msaada wa maana ya pili, sisi sasa ni uumbaji mpya, tunampenda Yesu sasa, tuna Roho Mtakatifu sasa, na Ufalme wa mbinguni uko ndani yetu sasa.

Bila shaka mtazamo wa tatu ni kwamba neno hili la Kigiriki linafaa vizuri hapa, kwa sababu maana zote mbili ni za kweli.

S: Katika 2 Kor 5:7, je, 'kwa maana tunaenenda kwa imani, si kwa kuona' inahusiana na muziki wa ala?

J: Hata kidogo, licha ya mwandishi wa Kanisa la Kristo anavyofundisha. Hii haihusiani na muziki wa ala zaidi kuliko mstari huu unavyohusiana na kuimba au kupiga makofi. Kitabu cha Kanisa la Kristo Muziki wa Ala Katika Ibada uk.28 kinasema kwamba Muziki wa Ala katika Ibada '1. Unakiuka sheria ya imani (2 Wakorintho 5:7; Waebrania 11:6; Warumi 10:17).' Vile vile mistari mingine miwili iliyotolewa kama msaada kwamba muziki wa ala unakiuka sheria ya imani hauna uhusiano wowote na muziki pia.

Katika kurasa za 3-5 mwandishi, James M. Tolle, anajaribu kusema kwamba ibada yoyote ambayo haifunuliwi katika neno la kimungu si kwa imani, na uchunguzi makini wa ufunuo wa Kristo hautazalisha neno moja kwa niaba ya muziki wa ala katika ibada. Hata hivyo, Agano la Kale ni neno la Mungu, na kitabu cha Ufunuo kwa kweli ni Ufunuo wa Yesu Kristo. Agano Jipya halikutaja mimbari pia. Tukipuuza 'kwa makini' Agano la Kale kama Nehemia 8:4, mtu angeweza kutoa hoja nzuri zaidi kwamba hatupaswi kuwa na mimbari kanisani kuliko kwamba kamwe hatupaswi kuwa na muziki wa ala. Ni huzunishia kuona jinsi watu wanavyoweza kujaribu kutumia mistari isiyohusika kabisa kuunga mkono mafundisho yao ya kikundi.

Sasa Wakristo wa kiinjili hawasemi kwamba makanisa lazima yawe na vyombo vya muziki, au kwamba mtu hawezi kuwa Mkristo wa kweli ikiwa wamekosea kuhusu jambo hili. Hata hivyo, suala hili linaweza kuwa zito zaidi ya muziki tu, kwani sheria kali inaweza kuwazuia watu kupitia neema na uhuru vilivyomo ndani ya Kristo.

S: Akipuuza 2 Kor 5:8, mtu wa mashaka Ehrman anaona kutofautiana na mtazamo wa maisha baada ya kifo (Yesu, Aliyoingiliwa uk.261). 'Mtazamo huu wa uwepo wa milele na usioo na mwili wa roho haupatikani katika maandiko ya mapema zaidi ya Kikristo, bali katika maandiko yaliyoonekana baadaye' (Yesu, Aliyoingiliwa uk.266).

J: Kwa kweli hatuamini katika uwepo wa milele usio na mwili wa roho milele. Tunaaamini katika uwepo usio na mwili wa roho, kwa muda fulani, mpaka Yesu arudi na kisha uwepo wa milele na mwili mpya, uliotukuzwa baada ya hapo. Bila kujali, Wakristo na wanaokosoa Biblia wanaamini maandiko ya mapema zaidi ya Kikristo yalikuwa barua za Paulo.

Hapa kuna mistari ambayo Ehrman anakubali ni ya Paulo ambayo inaonyesha uwepo wa roho baada ya kifo mbali na mwili.

2 Kor 5:8 'Tuna ujasiri, nasema, nao tuna hamu ya kutoka mwilini na kukaa na Bwana.'

Wfp 1:23b-24 'Ninatamani kuondoka [kufa] na kuwa na Kristo, ambayo ni bora zaidi; lakini ni muhimu zaidi kwenu kwamba nikae mwilini.'

Rm 8:38-39 'Kwa maana nimejua kwamba kifo wala maisha, wala malaika, wala nguvu, wala mambo ya sasa, wala mambo yatakayokuja, wala nguvu, wala juu, wala chini, wala kiumbe kingine chochote katika uumbaji wote, havitatutenga na upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Bwana wetu.'

S: Katika 2 Kor 5:10, je, hata wasioamini wanakuja mbele ya kiti cha hukumu cha Kristo?

J: Hapana. Kuna hukumu mbili.

1. Hukumu ya kwanza ni Hukumu ya Kiti Kikubwa Cheupe katika Ufunuo 20:11-15, ambapo waumini wanatangazwa wenye haki kupitia Yesu. Ingawa baadhi ya Wakristo wanadhani waumini hata hawapo katika Hukumu ya Kiti Kikubwa Cheupe, Wakristo wote wanakubaliana kwamba waumini hawana lolote la kuogopa kutoka kwa Hukumu ya Kiti Kikubwa Cheupe.

2. 2 Wakorintho 5:10 inazungumza kuhusu hukumu ya pili, inayoitwa 'hukumu ya kiti cha bema' kwa waumini tu ili kuhukumu walichofanya kwa Kristo na kuwalipa ipasavyo. Ona mjadala wa 1 Wakorintho 3:12-15 kwa maelezo zaidi.

S: Katika 2 Kor 5:11, je, Wakristo wanahitaji kujua 'hofu ya Bwana'?

J: Tafsiri za kisasa zinasema 'hofu ya Bwana'. Sisi Wakristo tunapaswa kujua hofu ya Bwana, kwa njia sahihi ya heshima na kuheshimu Mungu, na pia hofu kwa wale wasomjua Mungu. Mistari mingine inayozungumza kuhusu hofu yetu sahihi ya Bwana ni Mwanzo 22:12; Mithali 1:7; 1 Samweli 12:14; 2 Mambo ya Nyakati 6:33; 19:7; Nehemia 5:9; Zaburi 19:9; 22:25; 33:8; 119:74; 128:1; Mhubiri 8:13; 12:13; Isaya 11:3; Yeremia 5:22; Mika 6:9; Malaki 3:5.

S: Katika 2 Kor 5:13, je, Paulo alikuwa na wazimu wakati wowote?

J: Hii haisemi kwamba Paulo alikuwa mwendawazimu wakati wowote. Hasijadilishi kama alikuwa mwendawazimu au la. Paulo anasema hapa kwamba kama alionekana wakati wowote 'nje ya nafsi yake' au 'mwendawazimu' ilikuwa kwa ajili yao.

S: Katika 2 Kor 5:16, ni njia zipi za kumtazama mtu kutoka mtazamo wa kiroho dhidi ya mtazamo wa kidunia?

J: Mtazamo wa kidunia unaweza kuuliza wana pesa au nguvu ngapi, wanaweza kukufanyia nini, wanaonekana vizuri au wavutia kiasi gani, au wanaweza kuwa mpenzi au mpenziwa wako wa kike. Si zote ni mbaya, lakini hiyo ni kuangalia uso tu wa mambo. Mtazamo wa kiroho ni wako vipi na Mungu, wao ni nani ndani, na ni jinsi na mambo gani unaweza kuwafanyia manufaa.

S: Katika 2 Kor 5:17, mtu anapokuwa uumbaji mpya katika Kristo, je, anaweza kupoteza wokovu wake na 'kuwa si uumbaji mpya' tena?

J: Wakristo wa kweli wanaafikiana tofauti kuhusu uwezekano wa kupoteza wokovu wako. Ona mjadala wa Waefeso 1:14 na Waebrania 6:4-10 kwa maelezo zaidi.

Hata hivyo, kwa kuwa Mungu alijua kabla ya kuumba ulimwengu ni nani watakaokwenda Mbinguni, hakuna mtu anayeweza kumshangaza Mungu na kuwa miongoni mwa wasio wateule.

S: Katika 2 Kor 5:17, Wakristo ni uumbaji mpya vipi katika Kristo?

J: Sisi ni uumbaji mpya kwa njia zifuatazo:

1. Kwa nafasi: Tunapewa ahadi ya uhakika wa uzima wa milele.

2. Kwa uzoefu: Tuna Roho Mtakatifu akiishi ndani yetu, na tuko katika mchakato wa kutakaswa.

Bado tu kama hapo hapo kwa njia zifuatazo:

1. Kwa kimwili, bado tuna miili ile ile, ambayo inakabiliwa na ugonjwa, majeraha, na kifo.

2. Asili yetu ya dhambi bado ipo.

3. Bado tunatenda dhambi.

S: Katika 2 Kor 5:21, Yesu 'alifanywa dhambi' vipi kwa kuwa Yesu alikuwa bila dhambi katika Waebrania 4:15?

J: Jibu liko ndani ya 2 Wakorintho 5:21 yenyewe. Mungu alimfanya yeye asiye na dhambi awe sadaka ya dhambi kwa ajili yetu. Mzigo wa hatia ya dhambi zetu zote ulimwekwa juu ya Yule asiye na dhambi.

S: Katika 2 Kor 6:1, jinsi gani watu wanaweza kupokea neema ya Mungu bure, au kupinga Roho Mtakatifu katika Matendo 7:51?

J: Kumbuka kwamba wasikiaji wa asili wa 2 Wakorintho 6:1 ni watu waliodai kukubali Kristo Korintho. Mambo matatu muhimu ya kuzingatia katika jibu:

1. Mungu anaweza kufanya chochote na kila kitu anachotaka.

2. Kama akichagua, mikono ya Mungu inaweza kufanya mambo bure. Kama mfano, Warumi 10:21, ukitaja Isaya 65:2 unasema, 'Mchana wote [Mungu] nilieneza mikono yangu kwa watu hawa wasiomtii na wenye ukaidi.'

3. Hata hivyo, kinywa cha Mungu kamwe hakitamki bure, bali maneno ya Mungu daima yanakamilisha anachopenda (Isaya 55:10-11).

Kwa muhtasari, amri za Mungu haziwahi kuwa bure, lakini Mungu wakati mwingine anachagua kuruhusu mambo ambayo ni bure na yanayomhuzunisha Mungu moyo.

S: Katika 2 Kor 6:3, ni njia zipi tunaweza kuweka kizingiti katika njia ya mtu?

J: Mtu anaweza kumshawishi mtu mwingine kutenda dhambi moja kwa moja kwa kupanda jaribu katika njia yake. Yesu alisema majaribu lazima yaje, lakini ole wao wanaoleta (Mathayo 18:6-7). Mtu anaweza pia kusababisha dhambi kwa njia isiyo ya moja kwa moja kwa kutoa mfano mbaya. Mtu anaweza kusema ni Mkristo, lakini kuwa ushahidi mbaya na shahidi. Hatimaye mtu anaweza kuhamasisha dhambi kwa kushindwa kufanya chochote unapaswa kuchukua hatua.

S: Katika 2 Kor 6:4-5, Paulo anagawanya vipi matatizo yake?

J: Paulo ana makundi matatu ya matatizo matatu kila moja. La kwanza ni shida na pembe ngumu kwa ujumla. Kundi la pili ni ugumu unaosababishwa na watu wengine. Kundi la tatu lina ugumu wa kujisababishia.

S: Katika 2 Kor 6:5, kwa nini tungekuwa na ugumu wa kujisababishia?

J: Kwanza mambo mawili ambayo si jibu kisha jibu.

Si jibu: Ingawa tunaweza kuwa na ugumu wa kujisababishia kama matokeo ya dhambi zetu, hiyo si inacholekezwa pia.

Si jibu: Wakati mwingine watu wa kidini hufanya mambo ya kipuuzi yanayowadhuru kimwili, kwa imani potofu kwamba Mungu amefurahishwa nao kufanya mambo dhidi ya miili yao ambayo Mungu hakuwahi kuomba. Baadhi ya Waislam wa Kishia wanagonga nyuma zao kwa kutupa minyororo juu yao. Watawa wa Trappist, badala ya kutumia muda zaidi kusafiri nje na kushiriki injili ya Yesu kama Yesu alivyoamuru, wanafanya nadhiri za ukimya kwa muda fulani. Baadhi ya watawa na nuns, badala ya kufanya kazi kwa bidii kuonyesha upendo wa Mungu kwa watu wengine, hufanya ugumu wa kimwili juu ya mwili wao, kwa unyanyasaji wa nusu ya njaa, kuudhoofisha, wakifikiri kwamba humfurahisha Mungu zaidi kuliko walichoambiwa na Mungu kufanya. Kufunga ni kuzuri, kwa kiasi fulani, lakini unapowezeshwa kushindwa kuwasaidia wengine umepoteza lengo lako duniani.

Jibu: Muktadha ni ugumu wa kujisababishia ambao Mkristo anachagua kuvumilia kwa kutumikia Mungu, ndani ya mapenzi ya Mungu. Kwa nini tungekuwa na ugumu wa kujisababishia? Kwa nini mwanashindano wa kumalizana atakataa desserts anapoijua uzito wake? Kwa nini msimamizi mzuri ataondoka mapema kukamata ndege ya kujadiliana? Kwa nini askari atambia na kufunza wakati wote kabla ya kwenda vitani? Katika timu ya besiboli watu wana majukumu tofauti, lakini kama Mkristo unapaswa kutamani zaidi ya kuwa mchezaji wa kando. Kama askari aliyekimbia ni yule ambaye tu ametoweka kwa kutembea mbali na wajibu wake, unaweza kuwa na Wakristo waliotoweka ambao huonekana Mungu anapowapatia kitu cha kufanya. Wewe ni mwaminifu kiasi gani kumwambia ulimwengu Kristo ni nani?

S: Katika 2 Kor 6:6-7, ni uhusiano gani wa hizi na orodha ya awali?

J: Sifa hizi ni siri ya jinsi Paulo alivyoweza kuvumilia mara kwa mara matatizo ya awali. Paulo anapotumia neno la ujumla 'silaha za haki', anamaanisha kwamba hataki kutumia silaha nyingine, zisizo za haki, (kulazimishana, vitisho, hongo, n.k.)

S: Katika 2 Kor 6:8-10 kwa nini paradoksi hizi zote tisa zipo hapa?

J: Hizi mara nyingi ni hali kinyume. Kupitia matatizo ya kila moja, Paulo hakupaswa tu kuvumilia, bali kustawi. Anasisitiza tofauti kati ya hali za muda, za kidunia na ukweli wa milele na wa kiroho.

S: Katika 2 Kor 6:11-13, muktadha wa ombi la Paulo hapa ni nini?

J: Mistari sita iliyotangulia inaonyesha matatizo ya Paulo, jinsi alivyovumilia na kustawi katika hayo, katika hali zote. Hapa anauliza kwa heshima watakachofanya. Atafuata hili na ombi la pesa ili kupunguza njaa inayokuja itakayoipata Yerusalemu na Yudea.

Mtu mara moja alilinganisha kanisa na mchezo wa soka. Katika mchezo wa soka kuna wachezaji 22 wanaohitaji sana kupumzika, na mashabiki 20,000 wanaohitaji sana mazoezi. Je, watu wachache kanisani wanafanya kazi nyingi? Je, watu wachache tu kanisani wanachangia asilimia kubwa ya mapato yao, au kila mtu anafanya sehemu yake na kushiriki? Kanisani kuna watu wanaotoa na wanaochukua hasa. Wengine wanaweza kutoa kwa ukarimu pesa, wengine vipaji vyao na wengine muda wao. Kama wewe ni muumini mpya, Mkristo mchanga, na wewe ni hasa mchukuaji, hiyo ni sawa kabisa kwa hatua uliyopo. Lakini kama umekuwa Mkristo kwa muda, je, wewe ni hasa mtoa, au mchukuaji?

A.W. Tozer alisema, 'Paulo alikuwa mtu mdogo mwenye maisha ya ndani makubwa; moyo wake mkubwa mara nyingi ulijeruhiwa na ufinyu wa wanafunzi wake. Kuona roho zao zilizopungua kumlidhuru sana.' (Mzizi wa Haki, 1955). Imetajwa katika Maoni ya Biblia ya Muumini uk.1844.

S: Katika 2 Kor 6:14-18 na Efe 5:7, hii inamaanisha nini kuhusu kuunganishwa na wasioamini?

J: Hii ni mfano unaofaa sana. Kwa matokeo bora, ng'ombe wawili waliounganishwa pamoja wanahitaji kuwa na nguvu sawa na wote wawili kuvuta katika mwelekeo sawa kabisa.

Wakristo pia wanatumia mstari huu kwa ndoa, kuandamana katika tarehe za mtu mmoja, na ushirikiano wa biashara. Kwa kawaida hawaamini hii inahusu ajira katika kampuni, umiliki wa hisa za umma, na uanachama katika vilabu vya kijamii vya kidunia, mashirika, na misaada.

Fikiria kama Mkristo na asiyeamini wamefunga ndoa, na Mkristo anataka kutoa kwa dhabihu kiasi kikubwa cha pesa kwa misheni au kanisa la Kikristo. Hilo lingeenda vipi na asiyeamini? Mara nyingi (ingawa si daima) wenza wasioamini wanavuta muumini mbali na Bwana.

S: Katika 2 Kor 6:14-17, hii inahusiana vipi na mistari mitatu iliyotangulia (2 Kor 6:11-13)?

J: Wakristo wengine wanaweza kutaka kuwa watoa bora zaidi, lakini kweli kweli hawawezi kwa sababu wameathiriwa. Wanaweza kuathiriwa katika ndoa ambapo mwenzi hataki kutoa kwa kanisa. Wanaweza kuathiriwa na desturi za gharama zinazochukua pesa nyingi. Wanaweza kuathiriwa na dhambi, ambapo hawafai kwa majukumu fulani. Wanaweza kuathiriwa na vichocheo vinavyomeza wakati wote wangeweza kutumikia Mungu. Wakati mwingine unahitaji 'kuondoa athari' kabla ya kuwa mtoa anayetakiwa na Mungu. Wanaweza kuathiriwa na uchanganyaji wa dini nyingine, unajimu, madhehebu ya Kimasoniki, au uchawi. Wakati mwingine unahitaji 'kuondoa athari' kabla ya kuwa mtoa ambaye Mungu anataka uwe.

S: Katika 2 Kor 6:17, kwa nini usafi ni muhimu?

J: Kuna sababu angalau tatu.

Usafi wetu ni njia moja muhimu tunayomfurahisha Mungu.

Usafi ni mfano mzuri kwa wengine, wasioamini na Wakristo kama vile 2 Wathesalonike 2:10 inavyoonyesha.

Usafi katika Kigiriki unamaanisha utakatifu na uthabiti wa kusudi. Usafi pia unajumuisha kujisababishia kutoka kwa vichocheo ili kujitolea kwa Mungu.

Maneno 'toka kwao' yanawapisha Isaya 52:11, ambapo waliambiwa kuiacha Babeli. Kwa njia inayofanana, tunapaswa kuondoka mahali, ikiwa ni pamoja na mahali pa ajira, ambapo hatuwezi kuwa wasafi kwa Mungu. Kama unahusika na kazi au kampuni inayoelekeza watu kikamilifu mbali na Mungu au haki, unapaswa kutafuta kazi nyingine.

Vivyo hivyo hatupaswi kuwa wanachama wa makanisa ambayo hayataki kufuata Mungu. Ingawa hakuna kanisa lililo kamili, hatupaswi kushirikiana na makanisa ambayo Mungu na Neno lake haviko mbele. Maoni ya Biblia ya Muumini uk.1846 inasema, 'Tatizo linaenea kila mahali leo kati ya Wakristo wa kiinjili katika makanisa huria na ya neo-orthodox. Daima wanauliza, 'Nifanye nini?' Jibu la Mungu linapatikana hapa. Wanapaswa kuondoka katika ushirika ambapo Bwana Yesu hauheshimiwa wala kutukuzwa kama Mwana wa Mungu mpendwa na Mwokozi wa ulimwengu. Wanaweza kufanya zaidi kwa Mungu nje ya ushirika kama huo kuliko watakachowahi kukamilisha ndani yake.'

S: Katika 2 Kor 7:1, tunaweza kujitakasa vipi, kwa kuwa ni Mungu tu anayeweza kutusafisha?

J: Kwa nguvu zetu wenyewe, hatuwezi kujisafisha sisi wenyewe au hata kwa 100% kwa dhati kutamani kusafishwa.

Kwa Roho Mtakatifu, tunaweza kujisalimisha kwa Mungu, kumkabidhi maisha yetu kwa Yesu, na kuwa na maisha ya Mungu yakigusa na kujaza kila pembe yenye giza ya maisha yetu. Kulingana na Wafilipi 2:12-13, waumini wote wa kweli wana jukumu la kufanya kazi wokovu ulio ndani yao.

S: Katika 2 Kor 7:1 ni tofauti gani kati ya: 'kusafishwa' (2 Kor 7:1), 'kuoshwa kwa uzazi' (Tit 3:5), 'kuhuishwa kwa Roho Mtakatifu' (Tit 3:5), 'kuzaliwa tena' (Yoh 3:7), na 'upya wa maisha' (Rum 6:4)?

J: Zote zinahusu maisha ya Kikristo, lakini zinahusu nyanja tofauti. Kristo alitoa haki kwa ajili yetu msalabani miaka 2,000 iliyopita. Hata hivyo leo bado tunazaliwi upya tunapokuwa na imani ya kuokoa katika Mungu. Zaidi ya hayo, kama Mkristo, Mungu yuko katika mchakato wa kusafisha maisha yetu. Mungu hutoa si tu msamaha wa dhambi (yaani matendo ya dhambi), bali Mungu anabadilisha asili yetu ya dhambi. Sasa hatutakuwa wakamilifu bila dhambi mpaka tufe, lakini tunapomfuata Kristo tunakuwa zaidi na zaidi kama Kristo hapa duniani. Ishara ya sisi kuchagua kutambulika hadharani na kifo na usafi wa Kristo, ni ubatizo wa maji, ambao ni ahadi ya dhamiri nzuri kwa Mungu (1 Petro 3:21).

S: Katika 2 Kor 7:1, kwa kuwa Mungu hutusafisha/kutukuruhu, tunajisafisha/kujikuruhu vipi sisi wenyewe?

J: Mungu anatoa nguvu, lakini pia tuna jukumu, tunapoungana na Mungu. Popote tulipo kama waumini, tunapaswa kutarajia (na kutamani) kwamba katika miaka mitatu hadi minne tutakuwa kama Kristo zaidi sana kuliko sasa.

S: Katika 2 Kor 7:2, Paulo angeweza vipi kusema 'hakumkosea mtu yeyote', kwa sababu kabla ya kuwa Mkristo, Paulo aliua watu wengi?

J: 2 Wakorintho 5:17 inajibu hili: 'kama mtu yeyote yuko ndani ya Kristo, yeye ni uumbaji mpya; mambo ya kale yamepita, tazama, mambo mapya yamekuja!' Mungu alimsamehe Paulo kwa kila kitu alichofanya, na Paulo alijisameheya mwenyewe pia, kama inavyopaswa kwetu.

S: Katika 2 Kor 7:2, kwa nini unadhani Paulo aliona haja ya kujitetea hapa?

J: Inaonekana Paulo alisikia baadhi ya watu waliokuwa wakishambulia tabia yake au huduma yake. HATUPASWI kuwa wajivuni au wenye kiburi, lakini mtu akishambulia tabia yetu au huduma yetu ni sawa kuzungumza kujiudhini. Jinsi Paulo anavyozungumza hahusishi kwamba alikuwa akidhani Wakorintho waliamini kashfa hizi. Hata hivyo, ni vizuri kutatua mambo haya hata hivyo.

S: Katika 2 Kor 7:2, kwa nini ni muhimu kwetu kusema hatukumkosea mtu yeyote (au kufanya upatanisho ikiwa tulifanya hivyo)?

J: Kwa dhamiri yetu wenyewe na kwa ushuhuda wetu. Kufanya upatanisho ni sehemu ya toba. TUKIIBA kitu, tunapaswa kukirudisha. Kama tulichukua pesa, au kuharibu kitu cha thamani, tunapaswa kulipa. Wakati mwingine hatuwezi kufanya upatanisho, labda kwa sababu tulipoteza mawasiliano nao au wamekufa. Lakini tunapoweza kufanya upatanisho na kupatanisha nao, tunapaswa kufanya hivyo mara moja, kwa sababu wakati unaweza kuja, bila

kutarajiwa, ambapo hutaweza tena kufanya hivyo.

S: Katika 2 Kor 7:2-8 inaweza kuonekana kama ombi la upatanisho baada ya barua kali ya awali. Tunapaswa kukubali upatanisho lini, na tunapaswa kuwa mhusika anayetafuta upatanisho na mtu lini?

J: Upatanisho haupaswa kamwe kuzuiwa na roho yetu ya uchungu au isiyosamehe. Si tu tunahitaji kusamehe mambo mabaya ambayo mtu mwingine angeweza kuwa amefanya kwetu, bali pia tunahitaji kuwasamehe mambo ambayo hawakufanya vibaya, lakini sisi kwa makosa tulihisi yalikuwa mabaya wakati huo. Anapaswa kusamehe mtu mwingine kwa uhuru, lakini anapaswa kuweka kiwango kinachofaa cha imani kwa mtu mwingine, hasa ikiwa mtu amekuwa mkweli kabla. Samehe mwizi, lakini usimjaribu kwa kumwamini mali zako zote za thamani.

S: Katika 2 Kor 7:8, kwa nini Paulo alisema hajutii, ingawa alisema anajuta? Hii inahusiana vipi na hali zetu wakati mwingine?

J: Wakati Paulo alipoiandika barua kali, alikuwa na wasiwasi mkubwa kuiandika, na aliogopa kwamba angeweza kuwa mkali sana nao. Lakini baadaye Paulo alipoona matokeo, toba yao, alifurahi kuiandika. Lakini aliharakisha kuwaambia na kuondoa hisia zozote ngumu walizokuwa nazo.

Upasuaji unaweza kuumiza, lakini unahitajika. Kuadhibu mtoto unaweza kuumiza, hata kwa mzazi.

S: Katika 2 Kor 7:2-8, tunapojaribu kupatanisha na mtu, ni mambo gani tunaweza kusema?

J: Kulingana na hali, unaweza kusisitiza mambo matatu.

Kumbuka wakati uliopita: upendo na urafiki, nyakati nzuri, commitment

Fikiria sasa: sisi ni nani, na tunachofanya

Angalia baadaye: tumaini letu, na kufanya kazi kwa nguvu Pamoja

S: Katika 2 Kor 7:10, ni tofauti gani kati ya huzuni ya kimungu na huzuni ya kidunia?

J: Huzuni ya kidunia inajumuisha majuto ya kukamatwa, na huzuni kwa matokeo kwa nafsi yako na wengine. Huzuni ya kidunia ndiyo Esau alikuwa nayo katika Waebrania 12:16-17.

Huzuni ya kimungu inaweza au isijumuishe hapo juu, lakini inajumuisha:

1) Kuelewa uzito wa dhambi na kwamba Mungu ndiye aliyekosewa hasa (Zaburi 51:4).

2) Moyo uliohuzunishwa kwa Mungu (Zaburi 51:17), ikiwemo kutambua haja yetu ya kuomba msamaha wa huruma ya Mungu na usafi (Zaburi 51:1-2).

3) Kuamua kutofanya hivyo tena (Zaburi 51:10-12).

4) Kuendelea katika uhusiano na Mungu kwa njia sahihi, na kamwe kuenda katika njia ile ya dhambi tena. (Zaburi 51:13-15,18), huku ukitambua kwamba huduma yetu haitakiwa sana kama moyo wetu wa kutii (Zaburi 51:16-17).

S: Katika 2 Kor 7:11, unadhani hii ni hasira yao dhidi ya nafsi zao au dhidi ya mtu mwingine?

J: Hasira 'labda zaidi' inahusu hasira dhidi ya nafsi zao. Huenda si lazima iwe hasira ya kibinafsi dhidi ya nafsi yako mwenyewe, bali hasira ya pamoja kwamba hili lilitokea kanisani mwao, na walikivumilia kwa muda.

S: Katika 2 Kor 8:1-3, unadhani kanisa au Mkristo kulazimika kuishi chini ya msiba na ugumu ulikuwa wa kawaida au si wa kawaida wakati huo?

J: Ilikuwa ya kawaida kwa Paulo lakini labda si ya kawaida sana kwa makanisa yote - bado. Hata hivyo, karibuni baada ya wakati huo, na mateso na baadaye uvamizi wa washenzi ulikuwa wa kawaida zaidi kuliko si wa kawaida. Leo hatupaswi kufikiria kwamba kuishi kama Mkristo chini ya ugumu au msiba si wa kawaida.

S: Katika 2 Kor 8:1-7, ni nini cha kushangaza sana kuamini kuhusu ombi la Paulo hapa?

J: Paulo, kama Sauli wa Tarso, alikuwa akiudhi watakatifu Yerusalemu. Sasa, miaka mingi baadaye, anawahimiza kwa haraka watu ambao hawakumjua Kristo wakati wa mateso ya Sauli, kutoa kwa ukarimu kwa watu wale wale ambao alikuwa akiwafunga na kuwafanya wauawe. Kama ungemuuliza Mkristo wa kawaida anayekimbia kutoka kwa Sauli wa Tarso kama aliamini kwamba siku moja atakusanya sadaka kwa Wakristo Yerusalemu yeye au yeye angekufikiri ulikuwa mwendawazimu na atapata ugumu mkubwa sana kukuamini. Mungu hufanya kazi hivyo wakati mwingine.

Pia ni ya kuvutia kwamba Paulo inaonekana hajui jinsi haraka alivyobadilika kutoka kufurahi kwamba yeye na wao wamepatanishwa, hadi kuwaomba michango kwa Kanisa Yerusalemu.

S: Katika 2 Kor 8:5, kwa nini unadhani chini ya ugumu wangeweza kwa urahisi kutoa nafsi zao kwanza kwa Mungu na kisha kwa Wakristo wengine?

J: Ukristo ni kuhusu kupenda na kutunza, hasa Mungu na watu Wake. Hata hivyo, kwa njia ya pili Ukristo ni kuhusu kutopenda na kutotunza. Ni kuhusu kutopenda ulimwengu, na kutojipenda nafsi yako zaidi ya wengine. Ni kuhusu kutojali sisi wenyewe zaidi ya ufalme wa Mungu. Paulo alionyesha mtazamo huo vizuri, kwa kuwa alikuwa na wasiwasi zaidi na kusambaza neno la injili kuliko lililomtokea yeye.

S: Katika 2 Kor 8:6, na 2 Kor 8:7, ni nini 'neema/heshima' hii (charis kwa Kigiriki) wanayopewa jukumu la kufurika ndani yake na kwa nini ni muhimu?

J: Hii ni neema ya kutoa kwa ukarimu. Tunataka kufurika katika neema hii leo pia. Tunaweza kukosa kila kitu Mungu alichonacho kwetu, na alichonacho kwetu tufanye, kama hatufuriki katika hili pia.

S: Katika 2 Kor 8:8, ni tofauti gani kati ya Paulo 'akizungumza kwa amri' na 'si kwa amri'?

J: Kama mtume, na kama kiongozi juu yao, Paulo angeweza kuwaagiza watoe kiasi fulani. Lakini kisha ukarimu na mpango uko wapi na amri na kulazimishana? Anataka watoe, lakini anataka itoke kwa uamuzi na ukarimu wao wenyewe. Wakimuuliza Paulo watoe kiasi gani, Paulo labda angewaambia waombe na kisha waamulie wenyewe. Kuna nyakati kama kiongozi wa Kikristo ambapo tunapaswa 'kuzungumza kwa amri' na nyakati ambapo hatupaswi.

S: Katika 2 Kor 8:9, Kristo alikuwa tajiri vipi lakini alikuwa maskini?

J: Kristo alikuwa tajiri Mbinguni kabla hajaenda duniani. Aliacha mengi ya hivyo alipozaliwa na mwanamke maskini Bethlehemu.

S: Katika 2 Kor 8:9, je, upatanisho hutupa ustawi wa kifedha, kama walimu wengine wa neno-imani wanavyosema?

J: Hapana. Paulo anasema kwamba ingawa Yesu alikuwa tajiri [Mbinguni], kwa ajili yetu Alikuwa maskini ili sisi tuweze kuwa matajiri. Jinsi mtu angeweza kuchanganya utajiri wa kweli wa uzima wa milele na utajiri mdogo wa kimwili duniani ni ya kushangaza.

Mtu akishikilia kudai hii pia kuhakikisha utajiri wa kidunia, nadhani mtu angeweza kutoa hoja kwamba Wakristo wanaweza kuwa matajiri kwa fedha kama vile Paulo. (Paulo hakuwa tajiri sana, kuhusu utajiri wa kidunia.)

S: Katika 2 Kor 8:11-13 na 2 Kor 8:6, Paulo anamaanisha nini kwamba walipaswa kukamilisha walichoanza?

J: Baadhi ya watu wanafurahi kuhusu kutoa pesa, rasilimali, au muda wao kwa mradi, na kisha riba yao inapungua. Wengine ni bora zaidi katika kufuatilia mambo. Si kwamba wa kwanza si wa kweli, lakini wakati mwingine wanahitaji kukumbusha na kuhamasishwa kuendesha mambo hadi mwisho.

S: Katika 2 Kor 8:13-15, Wakristo wanapaswa kuwa na usawa wa kifedha vipi?

J: Ona mjadala wa Matendo 3:32-35 kwa jibu.

S: Katika 2 Kor 8:15 ni nini kilichotokea kwa wale waliochukua mana nyingi? Hii inatokea vipi leo?

J: Paulo ananukuu Kutoka 16:18. Kutoka 16:19-20 inasema kuhusu wengine waliochukua mana ya ziada kuihifadhi kwa siku inayofuata. Mana iliyohifadhiwa ilikuwa na minyoo ndani yake. Leo watu wanapohifadhi utajiri, inaweza pia kuunda 'minyoo' ambayo inaharibu maisha yao na familia zao.

S: Katika 2 Kor 8:16-17, 2 Kor 8:6, 2 Kor 8:23, na 2 Kor 7:13-15, ni nini maalum hapa kuhusu Paulo mara nyingi akileta Tito?

J: Ingawa Tito bila shaka alikuwa mfanyakazi mzuri wa Kikristo ambaye alijua ukweli, angeweza kufundisha na kuchungaa, hakuna ya hivyo inayozingatiwa hapa. Moyo wa Tito uliwajali kweli kweli. Tunapohudumia wengine, ndani na nje ya kanisa na familia yetu, je, tunawaonyesha kweli kweli kwamba tunawajali, dhidi ya kufuata taratibu tu?

S: Katika 2 Kor 8:18-19, kwa kuwa Tito alikuwa mwaminifu, kwa nini Paulo alimwelekeza ndugu mwingine asiyetajwa kwenda na Tito pia? Je, tunapaswa daima kuwa na watu wawili kuhusu pesa?

J: Si kwamba Paulo hakumwamini Tito, bali hii ingeepuka kuonekana kwa uovu au madai kwamba labda Tito alitoa sehemu ya pesa. Tunahitaji kufanya mambo kwa uaminifu mbele za Bwana, lakini tunapaswa kufanya mambo kwa uaminifu mbele ya watu pia.

Kama ungekusanya pesa nyingi, hukuzihesabu, na ukampa mtu aziambie mtu mwingine. Lakini ulijua mtu uliyempa pesa zote alikuwa na uadilifu wa juu kabisa. Je, kuna kitu kibaya na hilo?

Niruhusu niulize swali tofauti. Kwa kweli ni swali lile lile, isipokuwa badala ya pesa ilikuwa sumu ya kuua. Je, kungekuwa na kitu kibaya na hilo? Katika hukumu yetu kujiua kwa kunywa sumu ya kuua kwa makusudi kungeweza kuwa kosa zaidi sana kuliko kuiba pesa. Kwa hivyo kama wangeweza kuwa sawa katika hukumu yetu, ni nini kinachofanya ni tofauti sana sasa?

S: Katika 2 Kor 8:24, kwa nini tunapaswa kujali si tu upendo wetu, bali ushahidi wa upendo wetu?

J: Hii inamaanisha maonyesho ya upendo wetu. Huenda tunapenda sana wengine, lakini kufikiri mawazo ya kihisia haisaidii sana. Je, tunaonyesha upendo wetu kwa wengine, kwa njia zenye maana na zinazofaa?

S: Katika 2 Kor 9:5 ni nini cha kuvutia kuhusu neno hili la Kigiriki la 'sadaka ya ukarimu'?

J: Neno hili, eulogia, lilitumika mara nyingi kwa Kigiriki kumaanisha kuzungumza vizuri juu ya baraka za mtu mwingine. Maana ni kwamba kuzungumza vizuri na kufanya vizuri hapa vimefungwa pamoja. 'Unazungumza' upendo wako na baraka kwa wengine (kama vile kanisa Yerusalemu) kwa kufanya kitu kuhusu hilo.

S: Katika 2 Kor 9:6 na Mal 3:8-10, kanuni hii ya kupanda mbegu inamaanisha kwamba tukimpa Mungu pesa, tutastawi kwa fedha?

J: Hapana. Kupanda na kuvuna si lazima iwe sawa. Itakuwa ya kusikitisha kama kutoa kwa Mungu katika maisha haya kutu-pea thawabu tu katika maisha haya na si Mbinguni. Thawabu ambazo Wakristo watapokea Mbinguni hufanya thawabu zozote katika maisha haya duniani zionekane ndogo sana. Ni huzunishia kwamba watu wengi wanaona uhusiano na Mungu tu kwa suala la wanachokiona katika maisha haya duniani.

S: Katika 2 Kor 9:6-11, zinapaswa kuwa motivations zetu za kutoa ni zipi?

J: Kwanza inapaswa kutoka kwa upendo na shukrani kwa Mungu. Pili, inapaswa pia kuwa wasiwasi na upendo kwa wengine. Tunaagizwa kufanya wajibu wetu na kutoa, lakini si lazima iwe chini ya kulazimishana. Tunapaswa kufurahia kutoa kwa sababu tunajua humfurahisha Mungu. Mkristo mmoja, ambaye alikuwa na hali nzuri ya kutosha, aliamua kuishi kwa asilimia 10 na kutoa asilimia 90 kwa Mungu.

Kwa upande mwingine, mara moja nilisikia kuhusu kanisa dogo kwamba, kwa kuwa kila mtu alipaswa kutoa asilimia 10, walikuwa wakikata asilimia 10 tu kutoka kwa mshahara wa mchungaji. Hii ilikosa lengo kabisa, kwa kuwa hakukuwa na kutoa kwa hiari kwa upande wake, na kwa hivyo hakukuwa na fursa ya kutii.

S: Katika 2 Kor 9:8, jinsi gani Mungu anafanya neema yote ifurike kwa Wakorintho na kwetu?

J: Hakuna kizuizi upande wa Mungu wa Mungu kutupa kila kitu tunachohitaji katika maisha haya. Mungu huenda asitupe siku zote tunachotaka, lakini tukikosa tunachohitaji, kosa si la Mungu bali la mtu. Tunapaswa kuhakikisha tunaishi kikamilifu jukumu Mungu alilotupa kusaidia wengine wawe na wanachohitaji.

S: Katika 2 Kor 9:15, jinsi gani kipawa hiki kisicho elezeka au kisichoelezeka, kwa kuwa Paulo angeweza kukizungumza sana?

J: Maisha yote duniani hayatoshi kwa Paulo, au kwa mtu mwingine yeyote, kuelezea kikamilifu na kwa kina ukubwa wa alichofanya Mungu kwa ajili yetu Yesu alipofa msalabani. Lakini tunaweza kujaribu. Kama Wakristo, tunataka kutumia maisha yetu 'kumshukuru Mungu kwa kipawa chake kisichoelezeka'.

S: Katika 2 Kor 9:15, je, ombi la Paulo lilifaulu?

J: Inaonekana ndiyo. Waraka kwa Warumi uliandikwa takriban miezi mitano baada ya 2 Wakorintho. Paulo anazungumza kwa kuidhinisha sana sadaka ya makanisa ya Makedonia na Akaya katika Warumi 15:26-28. Thessalonika na Filipi vilikuwa Makedonia, na Korintho ilikuwa mji mkuu wa Akaya.

S: Katika 2 Kor 10:1-12, unadhani Paulo alihitaji kutetea huduma yake hapa? Je, Paulo alikuwa na 'ulinzi' tu au alikuwa na 'shambulio' pia?

J: Mtu angeweza kufikiri kwamba kama mtu yeyote hakuhitaji kujitetea dhidi ya changamoto, yule angekuwa Paulo. Hata hivyo, hata Paulo aliteseka kwa mashtaka ya uongo. Ingawa ingeweza kuonekana kama kitu cha kusumbua kwamba Paulo angebadilika mada hii, kweli kweli hakukuwa na mahali pazuri zaidi pa kusema hili. Paulo alikuwa wa ulinzi, akijitetea, na wa shambulio kwa kuuliza kwa nini 'super-apostles' hawa, (jina la dharau), walihisi walikuwa na mamlaka ya kusema kwamba yeye hapaswi kusikizwa.

S: Katika 2 Kor 10:8-11, tunapaswa kuwa 'jasiri' katika mamlaka yetu, na kuhatarisha kuonekana kama mtu mbaya, dhidi ya kuwa 'pole' na kuhatarisha kuonekana dhaifu na bila nguvu lini?

J: Wengine wanachanganya upole na udhaifu. Kwa sababu tu Paulo alikuwa mpole na mwenye upole, haikumaanisha asingeweza kudai mamlaka ya mtume. Kwa mfano, Elimu mwenye uchawi alipomwpinga katika Kipro, Paulo alimwambia kwamba Mungu atampiga upofu, na Mungu alifanya hivyo katika Matendo 13:8-10. Warumi 14:10-13,15 inafundisha tuwe wapole na 'ndugu wadhaifu'. Lakini pia Warumi 14:16 inasema hatupaswi kuruhusu kile kilicho kizuri kizungumzwe vibaya.

Tofauti mbili kuu kati ya ujasiri na kiburi ni kwamba kwa kiburi unataka umakini, na kwa kiburi unajifikiria bora kuliko watu wengine. Lakini mbali na hilo, ujasiri mzuri unaweza kuwa na kelele sawa na kiburi.

S: Katika 2 Kor 10:12, jinsi gani hatujihusishi sisi wenyewe na nafsi zetu wenyewe, kwa kuwa tunapaswa kufanya hivyo katika Gal 6:4-5?

J: 2 Wakorintho 10:12 inakosoa yule anayejihusisha na nafsi yake mwenyewe. Ukijihusisha na nafsi yako mwenyewe tu, basi nadhani utakuwa mahali pa kwanza daima! Wagalatia 6:4-5 inasema hatupaswi kujihusisha na wengine, na tunapaswa kujaribu matendo yetu wenyewe, lakini haisemi kujihusisha na nafsi yako mwenyewe.

S: Katika 2 Kor 10:13-15, kwa kuwa Paulo kamwe hakijisifu isipokuwa msalabani katika Gal 6:14, Paulo alikuwa akifanya nini hapa na katika 2 Kor 11:18-12:6?

J: Mambo manne ya kuzingatia katika jibu:

1. 2 Wakorintho 10:13-15 inasema Paulo hangejisifu zaidi ya nyanja yake sahihi.

2. Ingawa ilikuwa katika nyanja sahihi ya Paulo (si yetu) kuanzisha vitambulisho vyake mwenyewe kama mtume, Paulo alisita kufanya hivyo, kama vile 2 Wakorintho 12:11 inavyoonyesha.

3. Katika 2 Wakorintho 11:18-12:6, Paulo alikuwa akiwaambia Wakorintho kwa uaminifu kuhusu mtu fulani. Ukisoma kwa makini, unaweza kuambia kwamba mtu huyo ni Paulo mwenyewe.

4. Paulo labda alisita kufanya hivyo, kwa sababu kwa kuanzisha vitambulisho vyake kwa njia hii, baadhi wangeweza kuona hiyo kama mfano wao wa kujisifu, kama Paulo pia hasingeandika 2 Wakorintho 10:17-18.

S: Katika 2 Kor 10:13-15, tunapaswa kuonyesha tulichofanya lini, na tusionyeshe lini?

J: Ni sawa kusema kwa ukweli na uaminifu ulichofanya na kilichofikiwa. Hiyo si kuwa mwenye kiburi au mwenye kujikuza. Unaweza kutaka kuzingatia ukweli na kupunguza kilichofikiwa na wewe.

Hata hivyo, huhitaji kuwaambia kila mtu kila wakati; tu unapofaa kufanya hivyo. Ni sawa kuficha siri ulichofanya na kukifika.

S: Katika 2 Kor 10:13-15, je, msalaba ulikuwa ushindi wa Shetani wala si wa Mungu, kama vile 'Kanisa' la Umoja la Rev. Moon linavyodai? (Kozi ya Nyumbani ya Kanuni ya Kimungu toleo la 5 (1977) uk.30 Kanuni ya Kimungu uk.143. Mazungumzo uk.161)

J: Hapana. Hii inapingwa moja kwa moja si tu na mtazamo wa Paulo katika 2 Wakorintho 10:13-15, bali na Wakolosai 1:20 na Wakolosai 2:13-15. Wagalatia 6:14 inasema, 'Lakini acha mimi sijisifu kamwe isipokuwa katika msalaba wa Bwana wetu Yesu Kristo, ambao ulimwengu umesulibiwa kwake kwangu mimi, na mimi kwa ulimwengu.'

Paulo katika Wafilipi 3:18-19 analilia kwamba wengi wanaishi kama maadui wa msalaba wa Kristo. Paulo na Wakristo wa mapema hawakujifikiria kuwa maadui wa msalaba wa Kristo, kama mtu angetarajia kama walikufikiri ilikuwa ushindi wa Shetani.

S: Katika 2 Kor 11:2, ni tofauti gani kati ya 'wivu wa kimungu' na kumwita mtu 'mwizi wa kondoo'?

J: Kama mtu anaondoka kanisa la kimungu linaloamini Biblia na kwenda kanisa lingine la kimungu linaloamini Biblia, hiyo inaweza kuwa sawa. Kwa kweli, Mungu anaweza kutaka maalum wabadilishe, hata ingawa kulikuwa na mapungufu hakuna katika kanisa la zamani. Kama wewe ni mchungaji basi wewe ni mchungaji, lakini hatimaye si kondoo wako. Ni kondoo wa Kristo, nao wamewekwa kwenye uangalizi wako kwa muda mfupi.

Lakini kama kondoo anashambuliwa na mbwa mwitu wa kiroho, una kazi ya kulinda kundi kutoka kwa wale wanaotaka kumvuta kondoo kwa kitu ambacho si cha kimungu. Suala si kama kondoo anaenda mbali nawe kwa mchungaji mwingine wa kuaminika, bali kama yeye ni mbwa mwitu wa kiroho.

S: Katika 2 Kor 11:4, ni wapi Yesu wengi?

J: Kuna Yesu wengi wa uongo, lakini Yesu mmoja wa kweli tu. Kama mtu anasema kuamini na kumtii Yesu, hiyo haitoshi. Lazima uamini na kumtii Yesu wa kweli wa Biblia.

S: Katika 2 Kor 11:4, unajua vipi kama kitu au mtu ni wa 'roho tofauti'?

J: Roho tofauti inaweza kuwa ya injili tofauti, ambayo Paulo anatushutumu sana dhidi yake katika Wagalatia 1:8-9. Kuna angalau njia sita ambazo wanaweza kuwa na roho tofauti.

Kimafundisho je, daima wanauliza maswali au kupinga mambo muhimu.

Upendo: je, hakuna msisimko kuhusu mambo ya Mungu au watu wanaokuja kwa Kristo. Au wanasisimkwa na mambo mengine.

Tendo: Je, wanafanya, au wanatamani kufanya, mambo yasiyomtii Mungu, na kutojali mambo ya Mungu.

Wenye kugawanya: Je, ni wenye kugawanya, wakijaribu kuunda mgawanyiko au hisia mbaya, au wanagombana tu kwa sababu ya ugomvi?

Kiburi: Je, wamejaa wivu, kiburi, au uchungu?

Kiroho, je, baadhi wenye kipawa cha utambuzi wanaweza kuona moja ya mambo ya awali?

S: Katika 2 Kor 11:5, je, Paulo alikuwa 'si duni hata kidogo', au alikuwa 'mdogo wa mitume' kama 1 Kor 15:9 inavyosema?

J: Muktadha wa 2 Wakorintho 11:3 ulikuwa ulinganisho na mitume wa uongo waliofundisha Injili ya uongo. NIV inatafsiri, 'Lakini sidhani niko duni hata kidogo na 'super-apostles' hao.'

Muktadha wa 1 Wakorintho 15:9 ulikuwa ulinganisho wa wakati na maisha ya kabla ya Kikristo na mitume wengine wa kweli. Paulo bado alikuwa afanyaye kazi kwa bidii zaidi ya mitume wa kweli kulingana na 1 Wakorintho 15:10.

S: Katika 2 Kor 11:13, kama mtu anapinga ukweli, unapaswa kujaribu kwa upole kumfikiria lini, na unapaswa kumwaibisha hadharani kama mtume wa uongo au Mkristo bandia lini?

J: Kwanza jaribu kumfikiria, mara ya kwanza kwa faragha ikiwezekana. Lakini kama hawatubi au hawataki kusikiliza na kubadilika, basi unapaswa kubadilika kutoka kujaribu kuwasaidia kwa siri hadi hasa kujaribu kulinda wengine hadharani dhidi ya mafundisho yao mabaya.

S: Katika 2 Kor 11:12-15, inaonekana mitume hawa wa uongo walikuwa wakimsingizia Paulo. Tunapaswa kufanya nini watu wanapotusingizia, au rafiki yetu?

J: Mara nyingi, ukimya unachukuliwa kama ukiri wa hatia. Zunguza dhidi ya mashtaka ya uongo. Hata watu wengine wakikuamini, zunguza hata hivyo kwa rekodi. Bila shaka, watu wachache wakizungumza kwa ajili yako, hilo linaweza kuwa na athari nzuri zaidi kuliko wewe mwenyewe tu kuzungumza kwa ajili yako mwenyewe. Vivyo hivyo, mtu akizungumza kashfa dhidi ya mtu mwingine, unapaswa kuzungumza kwa ulinzi wao.

S: Katika 2 Kor 11:13-15, jinsi gani mitume wengine wa uongo wanajificha kama watoto wa nuru?

J: Wanadai kuwa Wakristo au kufuata Mungu, lakini wanakataa Biblia inayofundisha au kuamuru. Wanaweza kufundisha baadhi ya mambo mengine kwa usahihi, au kufanya baadhi ya kazi nzuri za huduma. Hata hivyo, mara nyingi tatizo si wao sana bali upepesi wa imani na ukosefu wa utambuzi kwa upande wa baadhi ya Wakristo. Tatizo ni kwamba mara nyingi watu wataamini mtu bila kujali ushahidi unaopingana na hilo.

S: Katika 2 Kor 11:13-15, kwa nini kujificha huku kunaonekana kufanya kazi vizuri sana katika jamii ya leo na kihistoria?

J: Watu wengi huchukua mambo kwa thamani ya uso. Wakisema ni Wakristo, wanafikiri lazima iwe kweli.

S: Katika 2 Kor 11:24, je, Paulo alipigwa mara 5 X 39 pigo, au mara 4 X 40 + 39 pigo?

J: Kumbukumbu 25:3 haisemi lazima watoe mapigo 40, bali upeo wa mapigo 40. Hizi zilikuwa safari tano tofauti, na ilikuwa desturi ya Kiyahudi kutoa siku zote moja chini ya 40 tu ili kuhakikisha hawakupita kwa kuhesabu vibaya, kwa hivyo labda ni 5 X 39 pigo.

S: Katika 2 Kor 11:32, je, kuna ushahidi wowote wa Biblia wa Areto, gavana wa Siria?

J: Hapana. Hatujui gavana wa Siria alikuwa nani wakati huu uliohusika katika Matendo 9:24,25. Ingawa Paulo ananukuu kutoka kwa Areto katika Matendo 17:28, huyu alikuwa Areto tofauti, aliyefariki mwaka 240 KK. Hatujui kama wakati huo Dameski ilikuwa jimbo la mteja la Roma, kwa njia isiyo ya moja kwa moja chini ya udhibiti wa Kirumi, au moja kwa moja chini ya udhibiti wa Kirumi kwa sababu hakuna sarafu zilizopatikana kutoka wakati huo ambazo zingesema. Hata hivyo, tunajua kwamba kufikia mwaka 63 BK, baada ya wakati huo, ilikuwa chini ya udhibiti wa moja kwa moja wa Kirumi.

S: Katika 2 Kor 12:2, hii ilitokea lini miaka 14 iliyopita?

J: Hii labda ilitokea Paulo alipokuwa Arabia, kati ya mabadiliko yake takriban 34-36 BK na safari yake ya kwanza ya umisionari, iliyoanza 46-47 BK.

S: Je, 2 Kor 12:2 inaonyesha Mbingu tatu, zinazofanana na mafundisho ya Kimormon?

J: Hapana. Kwamba Paulo alichukuliwa hadi Mbingu ya tatu haithibitishi dhana ya Kimormon, ambayo haikujulikana kabisa kabla ya Karne ya Kumi na Tisa. Hasa, 'Mbingu ya Kimormon ya Telestia', ambayo inasemwa kuwa mbaya kidogo kuliko dunia na ambapo watu wengi huenda, haitaonekana kama Mbingu kabisa kwa Mkristo au Myahudi.

S: Katika 2 Kor 12:6,11, tunapaswa 'kuzungumza kama mpumbavu' kama Paulo anavyofanya hapa lini, kama wakati wowote?

J: Paulo hakufanya hivyo mara nyingi, wala sisi hatupaswi. Paulo anaonyesha yote aliyoteseka na kukamilisha, kwa sababu alikuwa akishindaniwa. Labda wakati pekee unapaswa kufanya hivi ni wakati mwingine,

tunaposhindaniwa.

S: Katika 2 Kor 12:7, kwa nini Paulo alipewa mwiba?

J: Sababu moja Paulo alijua katika 2 Wakorintho 12:7 ni ili asijifanie. Kama Mungu alikuwa na sababu za ziada, Hakusema.

Wakati mwingine Wakristo wana jambo moja tu, iwe hali, muonekano wa kibinafsi, au sifa ya utu ndani yao wenyewe, mwenzi wao, au wengine, ambalo wanataka Mungu abadilishe, na Mungu hafanyi hivyo. Mungu anapokataa maombi yetu katika sala, Yeye si daima anatuambia kwa nini. Sababu yoyote ile, Mungu hatutaki turidhike sana katika maisha haya kwamba tunapoteza tamaa yetu ya kuona maisha ya baadaye. Kumbuka, wengine wanaweza kuwa wakubwa sana (kwa macho yao wenyewe) kwa Mungu kutumia, lakini hakuna anayeweza kuwa mdogo sana.

S: Katika 2 Kor 12:7, mwiba ulikuwa nini? - ugonjwa wa kimwili, muonekano, ushoga, jaribu lingine baya, au unyogovu?

J: Maandiko hayasemi, labda kwa sababu hatuhitaji kujua. Watu wanapodai kwa nguvu kwamba ilikuwa kitu fulani, inaweza kuambia zaidi kuhusu watu hao kuliko Paulo. Nadharia zimejumuisha matatizo ya macho, malaria, maumivu ya kichwa ya kipandauso, kifafa, maumivu ya masikio, kizuizi cha usemi, na majaribu mbalimbali. Maoni ya Biblia ya Kimataifa uk.1411 yanaunga mkono matatizo ya macho, au malaria, iliyowezekana kupatikana Perga.

Wakristo wengi wana mwiba, jambo moja wanalopigana nalo au wanajaribu kukubali. Kama una mwiba, kumbuka kwamba Paulo alikuwa nao pia, na Mungu bado angeweza kumtumia Paulo kwa njia ya nguvu, maadamu Paulo alitegemea nguvu ya Mungu, na si nguvu zake mwenyewe.

Hatimaye, kama Yesu anaweza kukubali Wakristo wengine wenye miiba, basi mimi pia naweza (Ona Warumi 15:7).

S: Katika 2 Kor 12:7-8, kwa kuwa Paulo alielewa umuhimu wa kutojifanya, kwa nini Mungu hakumwondolea Paulo mwiba baada ya Paulo kuomba kuhusu hilo?

J: Kuna tofauti kubwa kati ya kusikia ujumbe wa kutojifanya na kuwa na kitu kinachohakikisha hutapaswa kupigana vita hivyo. Ona pia majibu ya maswali mawili ya awali.

S: Katika 2 Kor 12:9-10, 'ninapokuwa dhaifu, ndipo niko na nguvu' inamaanisha nini?

J: Unapolala mgongoni mwako, ni rahisi sana kuangalia juu. Tunapotambulishwa sana na upungufu wetu wenyewe, ni mara nyingi ndipo tunakuwa na nguvu zaidi katika kumtegemea Bwana. Juhudi zetu bora, kwa nguvu zetu wenyewe, si kitu ikilinganishwa na Mungu anayeweza kufanya kupitia kwetu. Kwa parafrei huru ya Hudson Taylor, tunapoweza kutimiza mipango yetu yote bila Mungu kufanya kazi ndani yetu, basi mipango yetu si mikubwa ya kutosha.

S: Katika 2 Kor 12:9-10, ni njia zipi tunaweza kumpa Mungu udhaifu wetu?

J: Wakristo mara nyingi tunafikiri tunapaswa kumpa Mungu upendo wetu, muda, pesa, matarajio, kazi, na maisha, na tunapaswa. Wakristo wanataka kutoa ushuhuda mzuri kwamba wana upendo, hekima, akili, na 'mafanikio' yoyote ambayo yanaweza kumaanisha. Lakini hizi ni za kumpa Mungu nguvu zetu tu.

Kama una dhambi ambayo unaingia tena na tena. Unaweza kutubu na kusikitika, na angalau kumpa Mungu moyo wako unaosikitika. Lakini kama hutaki kweli kweli kutubu; unafurahia kidogo dhambi yako. Basi unaweza kuwa mkweli na Mungu, umwambie una moyo mbaya. Mwombe akuonyeshe, iwe kwa hisia au hali za nje, kinachofanya hilo, na kubadilisha moyo wako mbaya kuwa wenye kuomboleza. Kisha unaweza kumpa Mungu moyo wako unaosikitika, na kumwomba akutakase. Utakaswa hauku maanishi tu hutafanya hivyo tena. Inamaanisha hutakataka hata kufanya hivyo tena.

Unaweza kuwa wazi zaidi na wengine kuhusu mapambano na udhaifu wako, na usionekane kwa wengine kama mtu 'mzuri mno kuwa wa kweli'. Hata hivyo, ukiathiriwa na dhambi, huwaambii wengine ambao wangeweza kukujaribu kwa njia hiyo.

Hatimaye, usisahau kwamba Paulo katika 2 Wakorintho 12:9 anasema 'atajisifu juu ya udhaifu wake'. Kwa maneno mengine, Paulo angetangaza matatizo yake. Tunaweza kuwa wakweli kuhusu mapungufu na dhambi zetu. Hata hivyo, usishiriki kuhusu dhambi kwa njia kwamba unaikuza na kumjaribu mtu mwingine kwa dhambi ile ile, kuifanya iwe rahisi zaidi kwa mtu kukujaribu, au kumfanya mtu ageuke kutoka kushirikiana.

S: Katika 2 Kor 12:10, je, Paulo alikuwa wa ajabu hapa?

J: Hata kidogo. Badala yake, Paulo kwa hekima alitambua kwamba mambo yaliyomsababishia dhiki kutoka mtazamo wa kidunia yalikuwa baadhi ya zana ambazo Mungu alitumia kudumisha Paulo kuwa na nguvu ndani ya Kristo.

Kama Wakristo, ni asili kutamani kulinda watoto wetu na wapendwa wetu kutoka kwa majaribu yote na dhoruba za maisha. Hatungetaka kamwe kuzuia jinsi Mungu anavyoweza kufanya kazi katika maisha yao, lakini kila kitu tunachofanya kinachozuia kwa ufanisi fursa yao ya kukua, hatumfanyii watoto wetu wema.

S: Katika 2 Kor 12:12, ishara za mtume zilikuwa zipi?

J: Ingawa wengine wangeweza pia kutabiri na kufanya miujiza, mitume walikuwa na vipawa hivi kwa kiwango kikubwa, kama vile Matendo 2:42; 3:3-9, 5:4-12,14-16 inavyoonyesha.

S: Katika 2 Kor 12:15, je, Paulo kujitumia mwenyewe kwa Wakorintho inathibitisha mafundisho ya Kikatoliki ya msamaha wa dhambi?

J: Hapana. Paulo anasema tu yuko tayari 'kutumia kila kitu alichonacho' (kwa fedha na vitu vya kimwili), na 'kujitumia mwenyewe' (muda na maisha ya kimwili) pia kwa Wakorintho.

Kama ingethutisha mafundisho ya msamaha wa dhambi, basi kwa kuwa Paulo alikuwa bado hai, mtu anayeishi duniani angeweza kutoa msamaha wa dhambi kwa watu wengine wanaoishi duniani.

S: Katika 2 Kor 12:16, Paulo alikuwa mjanja vipi?

J: Paulo alikuwa mwenye mzaha hapa na katika 2 Wakorintho 12:13. Paulo inaonekana alishtakiwa kuwa mjanja na kuwanyanyasa, hali ukweli wa jambo hilo ulikuwa kwamba angeweza kwa haki kuomba msaada wao wa fedha, lakini alichagua kutoomba.

Kama Wakristo, wakati mwingine tunaweza kujaribu ziada kwa wengine, tu kupata hiyo ikirudishwa usoni mwetu na watu wenye shaka. Tunaendelea kuwapenda hata hivyo.

S: Katika 2 Kor 12:16-18, kwa nini unadhani watu wakati mwingine hubuni mashtaka dhidi ya wengine bila msingi wowote wa kufanya hivyo, na kwa nini watu wengine wanaamini?

J: Wakati mwingine kama hakuna ushahidi kwamba shtaka ni la uongo, basi, kwa sababu fulani, wanaamini lazima iwe kweli. Kama huna uhakika kuhusu kitu, basi ni kashfa kudai kitu kama ukweli wakati hujui ni ukweli.

S: Katika 2 Kor 12:16-18, tunapaswa kutosimama kwa haki zetu lini, ingawa tungepaswa kweli kweli kuwa na haki hizo?

J: Hatuhitaji daima kusimama kwa kile tunachostahili, kama kuna kitu hapa muhimu zaidi ya haki zetu. Kuacha tunachostahili kunapoweza kusaidia zaidi kushiriki injili, kusaidia maisha ya kiroho ya mtu, au kusaidia wengine kwa ujumla. Hakuna anayepaswa kumshtaki Paulo wa kufanya hivi kwa pesa tu, kwa kuwa alijitegemeza mwenyewe. (Ingawa walishtaki Paulo hata hivyo.) Kuna nyakati za kugeuka shavu lingine, na kutomfanya ndugu aanguke. Huhitaji daima kuwa na neno la mwisho.

S: Katika 2 Kor 12:20, ni nini uvumi na kashfa, na kwa nini ni mabaya?

J: Uvumi ni kusema kitu kuhusu mtu mwingine ambacho hakihitajika kusemwa, hata kama ni kweli. Uvumi unasalitiwa imani, kama Mithali 11:13; 16:28 na 20:19 inavyosema.

Magomvi yanaendelea kupitia uvumi, kama Mithali 20:20 inavyosema.

Uvumi ni jaribu, kama kula vitafunio vya chakula kitamu, kulingana na Mithali 18:8; 26:22.

Watu wenye uvumi wanakemewa hasa katika Warumi 1:29; 1 Timotheo 5:13.

Hata hivyo, usipondwa watu wanapokusengenyea kwa nia mbaya; walifanya hivyo kwa Yohana Mtume pia katika 3 Yohana 10.

Kashfa ina uhusiano wa karibu, ni kusema mambo mabaya kuhusu wengine ambayo ni ya uongo kwa makusudi, au vinginevyo mzungumzaji hakujali kujua kama yalikuwa ya kweli au ya uongo. Kashfa inatofautiana na mtu anayeamini anasema ukweli na kukosea. Kujisingizia kunajumuisha kusema mambo mazuri ya uongo kuhusu wengine.

Biblia haituelezi tu kupunguza maneno ya kashfa tunayosema; badala yake tunapaswa kutokuwa na kashfa yoyote juu ya ndimi zetu kama vile Zaburi 15:3, Tito 3:2, na Yakobo 4:11 inavyoonyesha.

Kashfa ni zana ya upendwa wa mnyama katika Ufunuo 13:6.

Usishangae watu wakikukashifu; Yesu na waumini walikasifu katika Zaburi 38:20; 54:5,10; 119:23; 1 Petro 3:16. Hata hivyo, ingawa wengine watakashifu Wakristo, wajane wa Kikristo na Wakristo wengine hawahitaji kutoa fursa ya kashfa, kama Timotheo 5:14 inavyoonyesha.

S: Katika 2 Kor 12:21, Paulo angeweza kufanywa haya vipi mbele ya Wakorintho?

J: Hii haimaanishi Paulo alikuwa mwenye kiburi mbele yao. Badala yake, Paulo angeweza kufanywa haya katika heshima yao kwa kuwa mgonjwa, kama Paulo aliugua Galatia (Wagalatia 4:13). Ingeweza kuonekana kwao kuwa ya ajabu kwamba mtu waliosikia aliponyesha wengine alikuwa mgonjwa mwenyewe. Kwa kweli, ugonjwa wa Paulo ulionyesha kwamba uponyaji haukutoka kwa nguvu za Paulo, bali nguvu za Mungu.

S: Katika 2 Kor 13:1,3, Mt 18:16, na Kum 19:15 kwa nini watu huwa na tabia ya kufikia mwisho haraka na ushahidi dhaifu, na hawawezi kukubali hitimisho hata na ushahidi mkubwa?

J: Kuna mambo matatu yanayocheza hapa. Kwanza, watu ni wa haraka, mara nyingi kwa haraka kupita kiasi, kufikia hitimisho ambalo walitaka kufikia tangu mwanzo. Watu wanaweza kuwa na upendeleo wa uthibitisho wa kuzingatia ushahidi unaounga mkono walichohitimisha tayari, na kupuuza ushahidi unaopingana na walichohitimisha. Pili, watu mara nyingi hawajui wanafanya hivyo. Tatu, hata mtu anapiona anaweza kukosea, kunaweza kuwa na kipengele cha kiburi ambacho hakiwaruhusu kukiri wanaweza kukosea. Wasioamini hufanya hivi, na waumini pia. Hii ni udhaifu tunaohitaji kutambua tunao. Njia moja ya kupunguza udhaifu huu, hata hivyo, ni kushirikiana na waumini wengine, hasa wale wenye asili na malezi tofauti na yako, na labda unaweza kuwasaidia kuona wanapofika mwisho haraka na kuwa na upendeleo wa uthibitisho, na wao wanaweza kukusaidia wewe.

S: Katika 2 Kor 13:2 na 1 Kor 4:21, tunapaswa wakati wowote kutishia watu, wakiwemo Wakristo wenzetu, kama Paulo alivyofanya?

J: Kuna wakati na mahali sahihi pa kuonya watu kwa njia tatu.

1. Hatupaswi kushindwa katika jukumu letu la kuwaonyesha wengine kuhusu atakachosema Mungu juu ya anguko la watu watakaosita kumkabidhi maisha yao kwa Kristo.

2. Kama wazazi wenye hekima wanaweka sheria na matokeo kwa watoto wao, na wasimamizi wa kampuni wanaweka malengo, vivutio (na vichocheo) kwa wafanyakazi wao, wale wanaoongoza kanisa wanapaswa kufanya wazi wanachowatarajiwa watu wanaofanya kazi nao.

3. Zaidi ya hayo, kama mtume, Paulo alikuwa na mamlaka maalum ya kuamuru, kuonya, na kukemea Wakristo wengine.

Kwa bahati mbaya, baadhi ya makanisa ya Kikristo yanaweza kuwa na viongozi wasiowaongoza watu kwa Mungu, na wanachama ambao hawangefuata hata kama wangefanya hivyo.

S: Katika 2 Kor 13:3, unafanya nini unapopata Wakristo wanaovutiwa na mambo mabaya?

J: Mbali na kuugua, unaweza kujaribu kwa uvumilivu kuwaongoza kwa kile kilicho muhimu. Waulize jinsi baadhi ya mambo yanavyokwenda kuwa muhimu kwao baada ya miaka michache. Zaidi ya hayo, kuna mambo sita unayoweza kufanya.

Waombee, ili waweze kuzingatia kilichokuwa muhimu, na kwa usawa muhimu zaidi, waweze kuona kilichokuwa si muhimu.

Wahamasishe wanapoelekeza umakini kwa mambo muhimu.

Warekebisha wanapozingatia mambo madogo au mabaya. Eleza kwa uvumilivu kwa nini hatupaswi kuzingatia mambo hayo.

Wakemee inapohitajika wanaendelea kuvutiwa na mambo mabaya.

Kuwa mfano wa kuzingatia mambo muhimu wewe mwenyewe.

Kwa unyenyekevu, angalia kama labda wewe unaweza kuwa mmoja anayekosea. Labda wao wana haki au kwa sehemu wana haki.

S: Katika 2 Kor 13:3, ungeelezea vipi jukumu la 'udhaifu' katika maisha ya Kikristo?

J: Maisha ya Kikristo ni paradoksi. Tunaweza kuwa na uhakika wa wokovu, ujasiri katika uweza wa Mungu, na kujaribu kwa bidii kufanya vizuri na kufanya kama inahusu Bwana. Hata hivyo tunapaswa kutegemea Mungu, kupumzika katika nguvu Zake, si zetu wenyewe, na kujua kwamba hatuwezi kukamilisha chochote chenye maana ya milele bila Yeye.

Udhaifu ulikuwa sehemu ya maisha ya Paulo, na udhaifu ni sehemu ya maisha yetu, iwe tunatambua na kukubali au la.

Mbele za Mungu, ungama dhambi zako, na pia kukubali udhaifu wako. Omba nguvu za Mungu (kwa sababu unahitaji), kushinda udhaifu katika maisha yako.

Kwa nafsi yako mwenyewe, tambua kwamba wewe huna uwezo mwenyewe wa kufanya yote Mungu alikusudia ufanye, na muhimu zaidi, kuwa yote Mungu alikusudia uwe duniani. Lakini kwa nguvu za Mungu zikifanya kazi ndani yako, UNA nguvu za kufanya yote Mungu alikusudia ufanye, na kuwa yote Mungu alikusudia uwe.

Kwa wengine, kuwa huru kukubali kwamba si mkamilifu na kuwa tayari kushiriki udhaifu wako. Hata hivyo, usifanye hivyo bila kuchagua, ukitupa lulu mbele ya nguruwe. Pia, usishiriki majaribu yako kwa njia ambayo mtu angeweza kutumia taarifa hiyo kukujaribu.

S: Katika 2 Kor 13:3, 'udhaifu' unaonekana lini ndani yetu?

J: Nguzo imara na nguzo dhaifu zinaweza kuonekana sawa, mpaka uweke mzigo juu ya zote mbili. Vivyo hivyo, imani imara na imani dhaifu zinaweza kuonekana sawa kwa wengine, na kukosewa katika akili ya mtu mwenyewe hadi majaribio na majaribu yakija.

Mateso yanayowezekana yanaweza kuonyesha kama imani ni imara au la. Kama watu watanifikiria vibaya, au mbaya zaidi, nikishiriki injili au kumtumikia Mungu.

Hatari kawaida inaonekana kuwa chini kama hufanyi lolote. Mungu akitaka ufanye kitu, lakini kulikuwa na hatari zaidi kuliko kutofanya, je, ungeweka hatari mikononi mwa Mungu, ukiwa bado mwangalifu, au ungefikiri maisha yako yote yako juu yako wewe mwenyewe?

Msiba unaweza kuonyesha aina ya imani tunayo. Uimbe kuhusu furaha ya Bwana wakati kila kitu kinaenda vizuri, - kama unavyopaswa. Lakini mambo yasipoenda vizuri, au wewe au mpendwa wako anakufa, je, kuimba kwako kumesimama? Au mbele ya huzuni na kupotea, bado unaweza kuimba kuhusu furaha ya Bwana? Ni kuimba gani ambacho ni chenye maumivu zaidi kwa masikio ya mashetani, na kumfurahisha zaidi Mungu?

S: Katika 2 Kor 13:5-8, tunajichunguza vipi kuona kama tuko katika imani?

J: Ingawa watu wanaweza kuwa na uhakika wa wokovu, watu wanaweza kuwa na uongofu wa uongo na uhakika wa uongo pia. Unajua vipi kama uhakika wako ni wa kweli? Au mtu asipohisi uhakika, labda atambue kwamba labda wanakosa wokovu, au bado wana wokovu lakini wanakosa uhakika tu.

Je, umejitolea kukubali Yesu kama Bwana na Mwokozi wako? Je, unaamini katika Yesu kufa kwa ajili ya dhambi zetu na kufufuka kimwili kutoka kwa wafu (1 Wakorintho 15:1-6)? Je, unaamini Mungu alichotufundisha katika maandiko Yake (1 Yohana 2:24)? Je, unamupenda Mungu na si dunia (1 Yohana 2:15-16)? Je, unatumia muda na Mungu, katika sala na kusoma Neno Lake? Ingawa si mkamilifu bila dhambi (1 Yohana 1:8), je, unataka kuacha dhambi zako nyuma na kukua kumfuata Mungu kikamilifu zaidi (1 Yohana 3:6-10)? Je, unataka kumtii Mungu (1 Yohana 2:4-6) na kutembea katika nuru si gizani (1 Yohana 1:5-7)? Je, unapenda wengine (1 Yohana 2:9; 3:10; 4:20-21)? Je, uko tayari kushiriki imani yako na wengine? Je, unapenda wengine (1 Yohana 2:9; 3:10; 4:20-21)? Majibu yote yakiwa ndiyo, basi uko sawa.

Lakini kama mtu mmoja aliwahi kusema, 'Kama ukiwa katika kesi ya kuhukumiwa kwa kuwa Mkristo, je, kungekuwa na ushahidi wa kutosha wa kukuhukumu?'

Mkazo huu una Paulo pia akimaanisha 'usijaribu mimi, jijaribu wewe mwenyewe'.

S: Katika 2 Kor 13:6, kwa nini Paulo alisema 'Lakini ninatumaini mtajua kwamba hatustahiliwa', kwa kuwa hatujui kamwe kama wengine wameokoka?

J: Paulo anazungumza kuhusu kujaribu maisha yetu katika mwanga wa maandiko. Ingawa hakuna Mkristo atakayekuwa bila dhambi duniani, Wakristo wa kweli watakuwa wakikaribia zaidi na zaidi lengo kamili la kufanana na Kristo. Hiyo ndiyo majaribio Paulo anayomaanisha.

S: Je, 2 Kor 13:14 inathibitisha Utatu?

J: Inamaanisha Utatu ni wa kweli, lakini bila shaka haithibitishi. 'Utatu' wa Baba, Mwana, na Roho unathibitishwa na mstari huu pamoja na Mathayo 3:16-17; 28:19; Yohana 15:26; Warumi 15:16; 1 Wakorintho 12:4-6; Waefeso 2:18; 3:14-17; 1 Wathesalonike 1:3-5; Waebrania 9:14; Yuda 20,21; 2 Wathesalonike 2:13-14; 1 Petro 1:2; na Ufunuo 4:8.

Utatu ni sehemu ya mafundisho ya Utatu, lakini hata Wamormoni wanaamini katika utatu bila kuamini Utatu. (Kumbuka kwamba ingawa kanisa la LDS rasmi linakataa Utatu, nimekutana na Wamormoni wengi wanaofanya kosa la uaminifu la kusema wanaamini Utatu. Wanasema hivi kwa sababu hawaelewi mafundisho ya Utatu, na wanaaamini tu inamaanisha Watatu wameunganishwa kwa upendo, roho, na kusudi.) Kwa maelezo ya mafundisho ya Utatu, ona mjadala wa Mathayo 28:19.

S: Je, 2 Kor 13:14 inathibitisha kweli ya Utatu? J: Inashirikisha kwamba Utatu ni kweli, lakini kwa kweli hauithibitishi. "Utatu" wa Baba, Mwana, na Roho unathibitishwa na aya hii pamoja na Mathayo 3:16-17; 28:19; Yohana 15:26; Warumi 15:16; 1 Wakorintho 12:4-6; Waefeso 2:18; 3:14-17; 1 Wathesalonike 1:3-5; Waebrania 9:14; Yuda 20,21; 2 Wathesalonike 2:13-14; 1 Petro 1:2; na Ufunuo 4:8. Utatu wa tatu ni sehemu ya mafundisho ya Utatu, lakini hata Wamormon wanaamini utatu wa tatu bila kuamini Utatu. (Kumbuka kwamba ingawa kanisa la LDS rasmi linakataa Utatu, nimekutana na Wamormon wengi ambao wanafanya kosa la uaminifu la kusema wanaamini Utatu. Wanasema hivi kwa sababu hawaelewa mafundisho ya Utatu, na wanaamini tu kwamba inamaanisha Watatu wameungana katika upendo, roho, na kusudi.) Kwa maelezo ya mafundisho ya Utatu, angalia mjadala kuhusu Mathayo 28:19.

S: Katika 2 Kor, tunajuaje kwamba Maandiko ya leo ni uhifadhi wa kuaminika wa yaliyoandikwa awali?

J: Tuna sababu angalau tatu nzuri.

1. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.

2. Ushahidi wa kanisa la awali. Waandishi wa kanisa la awali hadi Baraza la Nisea I (325 B.K.) walinukuu kutoka 2 Wakorintho mara 211 takribani, bila kuhesabu marejeleo. Walinukuu 42% ya Kitabu cha 2 Wakorintho, ukihesabu mistari ya sehemu kama sehemu. Hiyo ni mistari 109.1 kati ya jumla ya mistari 257. Hapa kuna waandishi wa kabla ya Nisea waliorejelea mistari katika 2 Wakorintho. Ignatius wa Antiokia (takriban 110-117 B.K.) ananukuu maneno 9 kati ya 18 ya 2 Wakorintho 4:18f. Barua kwa Warumi sura ya 3 uk.74 Waraka wa Barnaba (takriban 70-130 B.K.) sura ya 18 uk.148 unarejelea 2 Wakorintho Polycarp (111-155 B.K.) ananukuu maneno 11/25 ya kwanza ya 2 Wakorintho 5:10a pamoja na maneno 7 kati ya 22 ya Warumi 14:10f. Waraka wa Polycarp kwa Wafilipi sura ya 6 uk.34 Polycarp (110-155 B.K.) anarejelea 2 Wakorintho 4:14a (pia robo ya kwanza ya Warumi 8:11) Waraka wa Polycarp kwa Wafilipi sura ya 2 uk.33 Polycarp (110-155 B.K.) anarejelea 2 Wakorintho 8:21b ½ nukuu Waraka wa Polycarp kwa Wafilipi sura ya 6 uk.34 (pia Warumi 12:17) Waraka kwa Diogneto (takriban 130-200 B.K.) sura ya 5 uk.27 (nukuu ¾) ananukuu maneno 11 kati ya 16 ya 2 Wakorintho 6:10. Waraka kwa Diogneto (takriban 130-200 B.K.) sura ya 5 uk.27 unarejelea 2 Wakorintho 10:3; 6:9; 6:10; na 4:12 Wakristo wa Vienna na Lugdunum (177 B.K.) (ANF juz.8) uk.781 unarejelea 2 Wakorintho 2:15 Irenaeus wa Lyons 182-188 B.K. kuhusu 2 Wakorintho katika Dhidi ya Uzushi kitabu cha 2 22:7 anasema "Kwa maana kwamba kuna viumbe vya kiroho mbinguni, Maandiko yote yanasema kwa sauti kuu; na Paulo anashuhudia waziwazi kwamba kuna mambo ya kiroho anapotangaza kwamba aliinuliwa hadi mbinguni mwa tatu, …" Pia ananukuu 2 Wakorintho 7:7-9 kama ilivyoandikwa na Paulo katika Warasa wa Pili kwa Wakorintho katika Irenaeus Dhidi ya Uzushi kitabu cha 5 uk.3.1 uk.529 Kanuni ya Muratori (takriban 190-217 B.K.) inataja barua mbili za Paulo kwa Wakorintho, pamoja na barua 11 nyingine za Paulo. Clement wa Aleksandria (193-202 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 7:1 kama ilivyoandikwa na Paulo. Stromata (193-202 B.K.) kitabu cha 3 sura ya 11 uk.394 Tertullian (198-220 B.K.) alisema 2 Wakorintho iliandikwa na Paulo mtume katika Kuhusu Ufufuo wa Mwili sura ya 40. Pia anasema Paulo aliandika 2 Wakorintho 2:5-11 katika Kuhusu Aibu sura ya 14 uk.89 Tertullian (204/205 B.K.) anarejelea 2 Wakorintho 4:10 katika Vitabu Vitano Dhidi ya Marcion kitabu cha 5 sura ya 11 uk.454. Hippolytus (222-235/6 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 12:2 kama ilivyoandikwa na Paulo katika Kukataliwa kwa Mauzushi Yote kitabu cha 5 sura ya 3 uk.54 Hippolytus ananukuu sehemu ya 2 Wakorintho 12:4. Kukataliwa kwa Mauzushi Yote kitabu cha 7 sura ya 14 uk.107-108 Theodotus aliyekuwa labda Mmontanist (takriban 340 B.K.) ananukuu maneno 10 ya mwisho kati ya 19 ya Kigiriki ya 2 Wakorintho 4:18. Vipande vya Theodotus sura ya 11 uk.44 Origen (225-253/254 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 4:17,18 kama ilivyoandikwa na Paulo, katika Warasa wa Pili kwa Wakorintho katika Origen Dhidi ya Celso kitabu cha 6 sura ya 19 uk.582 Maelezo ya Origen kuhusu Yohana (takriban 227-240 B.K.) yanakiri Injili za Mathayo, Marko, Luka, na Yohana. Anataja Paulo akiandika katika 2 Wakorintho na Yohana katika Ufunuo. Novatian (250/254-257 B.K.) alininukuu 3/5 za mwisho za 2 Wakorintho 3:17. Tasnifu Kuhusu Utatu sura ya 29 uk.641 Cyprian wa Carthage (takriban 246-258 B.K.) ananukuu kutoka "warasa wa pili kwa Wakorintho" katika Tasnifu 12 kitabu cha tatu sura ya 2. Firmilian wa Kaisaria (256 B.K.) ananukuu maneno 10 ya mwisho kati ya 10 ya Kigiriki ya 2 Wakorintho 11:2 Adamantius (takriban 300 B.K.) anasema Mtume aliandika kwa Wakorintho na ananukuu 2 Wakorintho 4:6. Pia anarejelea 2 Wakorintho 1:20 kama ilivyoandikwa na Mtume. Victorinus wa Petau (aliyeuawa shahidi 304 B.K.) (Wakorintho) anataja Agano la Kale na Agano Jipya katika Maelezo yake kuhusu Ufunuo wa Yohana Mbarikiwa uk.345 Aliorodhesha barua za Paulo kama Warumi, Wakorintho, Wagalatia, Waefeso, Wathesalonike, Wafilipi, Wakolosai, Timotheo na ananukuu 1 Timotheo 3:15 katika sura ya 16 uk.345 Anaendelea kunukuu 1 Wakorintho 15:53 katika uk.346 Petro wa Aleksandria (306, 285-311 B.K.) anafafanua 2 Wakorintho 11:32-33. Waraka wa Kanuni sheria ya 9 uk.273 Methodius (takriban 250-312 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 10:5. Mazungumzo kuhusu Ufufuo sehemu ya 3.2 sura ya 1 uk.371 Athanasius wa Aleksandria (318 B.K.) anasema 2 Wakorintho 5:10 iliandikwa na Paulo mbarikiwa. Umwilisho wa Neno sura ya 56 uk.66-67. Alexander wa Aleksandria (313-326 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 6:14f (maneno 6/16) na 6:15a (maneno 6/123 yaliyonukuliwa) 2:9 kama ilivyoandikwa na mtume katika Nyaraka kuhusu Uzushi wa Ariani Waraka wa 1 sura ya 7 uk.294-295 Wana nukuu 225 kutoka 2 Wakorintho, wakinukuu 43.1% (110.77) ya mistari 257. Angalia https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx kwa maelezo yote. Baada ya Nisea Historia ya Kanisa ya Eusebius (323-340 B.K.) Athanasius wa Aleksandria (367 B.K.) anaorodhesha vitabu vya Agano Jipya katika Barua ya Sikukuu 39 uk.552 Hegemonius (karne ya 4) anarejelea 2 Wakorintho 2:9. Pia ananukuu 2 Wakorintho 13:3 kama ilivyoandikwa na Paulo na kumwita mtume. Mazungumzo na Manes sura ya 42 uk.218 Optatus (karne ya 4) anarejelea 2 Wakorintho 3:3 Hilary wa Poitiers (355-367/368 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 13:4 kama "kwa Wakorintho yeye [Mtume mbarikiwa] anaandika" Kuhusu Utatu kitabu cha 9 sura ya 13 uk.159 Muhtasari wa Maandiko Matakatifu (350-370 B.K. au karne ya 5) unataja barua mbili za Paulo kwa Wakorintho kama sehemu ya Agano Jipya. Unanukuu robo tatu ya 2 Wakorintho 1:1. Lucifer wa Cagliari aliyejitenga (370/371 B.K.) Marcellus wa Ancyra (takriban 374 B.K.) Basil wa Kapadokia (357-378/379 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 10:4 kama "Paulo anaandika kwa Wakorintho". Kuhusu Roho sura ya 16.37 uk.23 Sinodi ya Laodikia (huko Frigia) (343-381 B.K.) kanuni ya 60 uk.159 inaorodhesha vitabu vya Agano la Kale na Agano Jipya. Kanuni ya 59 uk.158 inasema vitabu vya kisheria tu vya Agano la Kale na Agano Jipya ndivyo vinavyoweza kusomwa kanisani. Ambrosiaster (baada ya 384 B.K.) Cyril wa Yerusalemu (takriban 349-386 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 13:3 kama ilivyoandikwa na Paulo katika Hotuba ya 10.17 uk.62 Ambrose wa Milan (370-390 B.K.) Pacian wa Barcelona (342-379/392 B.K.) Amphilochius (baada ya 394 B.K.) Gregory wa Nyssa (takriban 356-397 B.K.) anarejelea 2 Wakorintho 5:16 kama ilivyoandikwa na Paulo katika Dhidi ya Eunomius kitabu cha 6 sura ya 2 uk.184. Pia Paulo kwa Wakorintho kwa 2 Wakorintho 5:20 katika Dhidi ya Eunomius kitabu cha 2 sura ya 14 uk.128-129 Didymus Kipofu (398 B.K.) Macarius/Symeon (karne ya 4 au 5) Optatus (karne ya 4) Lucifer wa Cagliari, Sardinia aliyejitenga (361-takriban 399 B.K.) Efe 5:9,15 Epiphanius wa Salamis (360-403 B.K.) Gaudentius (baada ya 406 B.K.) Yohana Chrysostom (392-407 B.K.) aliandika mahubiri 30 kuhusu 2 Wakorintho. Anasema 2 Wakorintho iliandikwa na Paulo. Chromatius (407 B.K.) Severian (baada ya 408 B.K.) Niceta wa Remesianus (366-takriban 415 B.K.) Orosius/Hosius wa Braga (414-418 B.K.) anarejelea 2 Wakorintho 5:9-10 kama ilivyoandikwa na Mtume Paulo. Utetezi Dhidi ya Wapelagia sura ya 18 uk.140 Jerome (373-420 B.K.) Augustine wa Hippo (388-430 B.K.) ananukuu 2 Wakorintho 2:15 katika Kuhusu Ubatizo, Dhidi ya Wadonatisti sura ya 39 uk.508 Marcus wa Eremita (baada ya 430 B.K.) Acacius wa Melitene (takriban 438 B.K.) Cyril wa Aleksandria (444 B.K.) Hati ya Aleksandria [A] (takriban 450 B.K.) Hesychius wa Yerusalemu (baada ya 450 B.K.) Quodvultdeus (takriban 453 B.K.) Theodoret wa Cyrus (askofu na mwanahistoria) (423-458 B.K.) Prosper wa Aquitaine (adui wa Cassian) (426-465 B.K.) Varimadum (445/480 B.K.) Hegemonius (karne ya 4) Macarius/Symeon (karne ya 4 au 5) Maximinus (karne ya 4 au 5) Speculum (karne ya 5) Theodotus wa Ancyra (karne ya 5 B.K.) Bado tunayo yote haya leo. Ushahidi wa wazushi na vitabu vya shaka Katiba za Kitume (tarehe isiyohakika, takriban 380 B.K.) Marcion anarejelea Warumi kulingana na Tertullian. Mani/Manes (262-278 B.K.) "Kama vile Paulo pia ametoa ushuhuda huu zaidi, kwamba" na ananukuu sehemu ya 2 Wakorintho 3:6-7, 1 Wakorintho 15:56. (Manes anazungumza) Mazungumzo na Manes sura ya 31 uk.203 Mzushi Priscillian (takriban 385 B.K.) Mzushi Pelagius (416-418 B.K.) Mzushi wa Kimani Faustus-Milevis (baada ya 383 B.K.)

1.    Hati za zamani zaidi tulizonazo za 2 Wakorintho zinaonyesha kuna tofauti ndogo za hati, lakini hakuna makosa yenye umuhimu wa kiteolojia. p46 Chester Beatty II 100-150 B.K. 2 Kor 1:1-11:10; 11:12-21; 11:23-13:13 (95% au mistari 254 kati ya 257) na sehemu nyingine za barua za Paulo na Waebrania. Maandishi Kamili ya Hati za Zamani Zaidi za Agano Jipya ina picha ya sehemu ya p46 katika uk.192. Pia inasema katika uk.197-198 kwamba ubora na alama za kistichiometri zinaonyesha kwamba mwandishi wa kitaaluma aliandika hii. Nusu ya kwanza ya karne ya 3 - 1936 - Frederic G. Kenyon kulingana na Maandishi Kamili ya Hati za Zamani Zaidi za Agano Jipya. Karne ya 2, 200 B.K. - 1935 - Ulrich Wilken kulingana na Maandishi Kamili ya Hati za Zamani Zaidi za Agano Jipya. 200 B.K. - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya. 81-96 B.K. - 1988 - Young Kyu Kim kulingana na Maandishi Kamili ya Hati za Zamani Zaidi za Agano Jipya. Takriban 200 B.K. - 1975 - Aland na wenzake toleo la tatu. Takriban 200 B.K. - 1998 - Aland na wenzake toleo la nne lililorekebishwa. Mapema hadi katikati ya karne ya 2 - 1999 - Maandishi Kamili ya Hati za Zamani Zaidi za Agano Jipya. Hii inategemea kwa sehemu mwandiko unaofanana sana na Papyrus Oxyrhynchus 8 (mwishoni mwa karne ya kwanza au mapema ya pili) na Papyrus Oxyrhynchus 2337 (mwishoni mwa karne ya kwanza). p46, inashughulikia 91.1% ya 2 Wakorintho, au mistari yote isipokuwa 23. p34 - 1 Kor 16:4-7; 10; 2 Kor 5:18-21; 10:13-14; 11:2,4,6-7 (karne ya 7) Maandishi ya Aleksandria. Karne ya 7 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya. Vaticanus [B] 325-350 B.K. Sinaiticus [Si] 340-350 B.K. Kibohairiki cha Kikoptiki [Boh] karne ya 3/4 Kisahidiki cha Kikoptiki [Sah] karne ya 3/4 Kigothiki [Goth] 493-555 B.K. Ephraemi Rescriptus [C] karne ya 5